KUAN
YIN –
DEUSA
DA COMPAIXÃO E DA MISERICORDIA
Para
mim, a Deusa é uma só, mas se manifesta entre nós de muitas formas, com muitos
nomes e símbolos, para assim poder atender ás múltiplas necessidades de seus filhos,
sempre presente de acordo com as nossas crenças.
Kuan
Yin ou Quan Yin é uma de suas manifestações. Sua primeira manifestação é no
Oriente com lendas na Índia, China, e Japão onde é conhecida como Deusa Kannon e
muitos outros locais. Vou aqui fazer um resumo para incentivar a pesquisa sobre
a devoção nesta manifestação divina, que muitas bênçãos e dádivas já concedeu a
mim e à minha família, uma forma singela de agradecimento.
Antes
de tudo uma consideração deve ser feita – Kuan Yin é uma Bodhisattava – um ser
que viveu como nós; teve uma vida dadivosa, compassiva e devota. Ao fazer a
passagem este ser não precisa mas reencarnar podendo se fundir com a Clara Luz
da Realidade, mas por amor à humanidade e por compaixão ao sofrimento humano,
pede para ficar. Ficar entre nós, mas sem o corpo físico; sempre pronta a
atender às suplicas daqueles que lhe pedem com fervor e devoção. Assim
aconteceu com Miao Shan.
Conta
a lenda que Miao Shan era uma princesa muito bonita e com um saber que superava
a normalidade de sua época, era a filha caçula do rei, quando ela nasceu seu
corpo brilhava com uma luz quase
sobrenatural, parecia que o palácio estava envolto em chamas. Seu nome Maio
Shan significa – Bondade Maracilhosa.
Quando
criança Miao Shan somente gostava de usar roupas velhas e sujas, não gostava se
enfeitar como acontecia com suas irmãs mais velhas. Passava o dia com apenas
uma refeição, e quando conversava expunha sua sabedoria sobre a impermanência
dos bens materiais, e sobre o sofrimento humano com a velhice, a doença e a
morte. Preocupados com o comportamento da filha, seus pais decidiram casá-la.
O rei já havia casado as duas filhas mais
velha, com noivos de sua escolha e queria fazer o mesmo com Miao Shan. Ao que
ela prontamente respondeu: “Pensei muito sobre o assunto do casamento, e
detesto a idéia! Eu não quero viver uma vida de prazeres mundanos.”
Seus
pais insistiram tanto que Miao Shan, mas impôs condições para aceitar se casar,
seu futuro marido deveria libertá-la dos seguintes sofrimentos:
1-
Quando uma
pessoa é jovem, sua pele é clara como a Lua, mas quando envelhece, o cabelo
fica branco e a pele enrugada, e em qualquer que seja a situação, em qualquer
sentido esta pessoa fica pior do que quando é jovem;
2-
Quando uma
pessoa é jovem seus membros são fortes e vigorosos, a pessoa é livre para ir
aonde quiser; mas quando ela envelhece, fica doente e confinada na cama;
3-
Quando uma
pessoa é jovem, pode ter muitos parentes e um grupo de amigos que a rodeia a
onde quer que vá. Mas, quando a morte chega, nem os parentes nem os pais e
irmãos podem ocupar o seu lugar.
Finalmente
Miao Shan concluiu: “Se de fato, meu futuro marido poder garantir a minha
libertação destes três infortúnios, terei prazer em se casar com ele. Caso
contrário, eu me comprometo a continuar solteira por toda a minha vida. Sei que
pessoas do mundo todo estão atoladas nestes sofrimentos, mas se alguém desejar
liberta-se deles, a única opção é deixar este mundo secular e entrar pelo
portão de Budha”.
Desesperado
pelo comportamento da filha, o rei convocou uma freira muito velha e experiente
de seu reino. Ele pediu-lhe que levasse a princesa sob sua tutela ao convento e
a expusesse ao máximo de sofrimento que fosse possível, de modo a ensinar-lhe a
futilidade do caminho por ela escolhido. A ordem era de aniquilar os
pensamentos de Miao Shan em sete dias.
Miao
Shan foi submetida a todas as agruras que se possam imaginar, desde o trabalho
braçal às mais duras tormentas. Mas nada foi suficiente para impedir Miao Shan
de seguir o caminho do Dharma. Sabendo que os habitantes do convento estavam
sob ameaça de morte se denunciassem seu sofrimento fora do convento, ela disse:
“Vocês
não conhecem as histórias sobre o antigo príncipe Mahasattva, não sabem que ele
caiu num penhasco, a fim de alimentar leãos famintos? Ou que o rei Sivi cortou
sua própria carne para salvar uma pomba? Desde que vocês devem considerar que a
vida neste mundo de matéria é uma ilusão e é impermanente. Porque vocês tem
tanto medo da morte e do sofrimento? Não sabem que o apego este corpo sujo e
fedorento é um obstáculo?”
Passado
a prazo determinado pelo rei, ele procurou saber se Miao Shan havia mudado de
idéia. Ao saber que a filha estava ainda mais convicta de seus ideais ele
ordenou que ela fosse decapitada. Miao Shan ao saber da sentença de morte
decretada pelo pai correu em direção de seu carrasco, se ajoelhou diante da
fogueira enquanto ele levantava a espada mortal.
Um
trovão ensurdecedor cortou o céu e antes que qualquer pudesse se recuperar do
susto um tigre saiu da escuridão e carregou Miao Shan com ele até as colinas
próximas. O rei, tomado pela fúria, ordenou que toda a ermida fosse queimada
incluindo seus habitantes.
Seu
mau karma logo o levou a uma grave doença. O rei não encontrava descanso.
Médicos de todos os lugares vieram, mas ninguém conseguia curá-lo. Certo dia um
homem santo veio até o palácio e previu: “Se alguma pessoa estiver disposta a
doar seus braços ou seus olhos sem a menor raiva ou ressentimento para fazer um
elixir, este elixir será poderoso o suficiente para aliviá-lo do sofrimento”.
“Onde
infelizmente, vou encontrar alguém, assim tão misericordioso?” lamentou o rei.
“Em seu próprio reino” disse o homem santo. “Vá para o Sudoeste, no topo da
montanha há um eremita que possui todas as características que são necessárias
para fazer o elixir que irá curá-lo”.
Tão
logo o rei ouviu a mensagem do homem santo, ordenou aos súditos que se
apressassem em levá-lo ao topo da montanha. Ao ser informado da situação do rei
e do remédio prescrito, o eremita prontamente concordou em submeter-se ao
sacrifício supremo. Porém pediu ao rei que direcionasse sua mente para os três
tesouros do Budismo, e em seguida muito calmamente começou a preparar-se para
ter os braços cortados e os olhos removidos. Neste mesmo instante os três
mundos tremeram sob o impacto de tremendo sacrifício.
Quando
o rei se recuperou, apressou-se com sua esposa para organizar uma homenagem
para aquele que com tanta bondade e compaixão salvou sua vida. Curvaram-se
diante do corpo mutilado, em forma de reverencia. Mas ao levantarem suas
cabeças e olharem para a verdadeira identidade do eremita que revelava à sua
frente, deram gritos de horror e espanto. O eremita não era outro ser senão a
filha mais nova, Miao Shan.
Tendo
a real noção do que a filha havia feito por ele, apesar de toda a condenação
sofrida pelos próprios pais, o rei prostrou-se no chão e pediu perdão à filha.
Tomado pela emoção o rei disse “Estou tão mal, eu causei o maior sofrimento a
minha própria filha, fui terrível”, ao que Miao Shan respondeu: “Pai, eu não
sofri nenhuma dor. Tendo desistido dos meus olhos humanos, eu adquiri olhos de
diamante. Tendo cedido meus braços mortais, vou receber braços de ouro. Se a
minha vocação é a Verdade, tudo se seguirá conforme o Dharma.”
Depois
da experiência intensa o rei voltou ao palácio e pediu que fizessem uma estátua
da filha, e para que todos se lembrassem de seu sacrifício supremo, ela não
deveria ter olhos e nem mãos. porém como o som para “privado” ou “deficiente” é
praticamente idêntico com a palavra “mil”, o escultor que estava longe e
desesperado para cumprir com os desejos do rei, esculpiu uma estátua com mil
braços e um olho em cada palma da mão. A estátua era impressionante, de um
esplendor de tirar o fôlego. Assim nasceu a devoção a Miao Shan que se tornou
Kuan Yin.
Este
conto resume o ideal sublime de Kuan Yin – excelência no auto-sacrificio,
motivação pura (altruísmo) e compaixão indiscriminada. Ser capaz de cortar a
própria carne para aliviar uma alma aflita.
A
devoção a Kuan Yin é muito simples. Entoam-se os mantras por no mínimo um Japa
(108 x). procure entoar os mantras mentalmente, pois o poder do mantra aumenta
e chega a sair fora da aura, mantras entoados em voz audível perde muito de seu
poder.
Para
tanto procure criar um ambiente ou canto sagrado na sua casa. Tome banho e
vista roupas limpas, tire um tempo para fazer uma reflexão sobre seus desejos e
necessidades, respire profundamente e faça uma pequena meditação, ou
contemplação em uma imagem de Kuan Yin.
Alguns
mantras:
NAMO LIU KUAN YIN YANG - Homenagem ao sagrado nome de Kuan
Yin, aquela que regenera o trauma, traz luz e calor.
NAMO CH’IH KUAN YIN CHING - Homenagem ao sagrado nome de Kuan
Yin que contém ensinamentos que trazem sabedoria, a que auxilia nos estudos de
todos os tipos.
NAMO YUAN KUANG KUAN YIN -
Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin que ilumina e salva.
NAMO KUAN YIN YU HSI – Homenagem ao sagrado nome de Kuan
Yin que traz alegria, felicidade, luz, risos e fortuna.
NAMO YI PAI KUAN YIN – Homenagem ao sagrado nome do
manto espiritual de Kuan Yin, o manto que nos torna intocáveis. Excelente para
tempos de perigo e também para cura de crianças.
NAMO MOWO KUAN YIN – Homenagem ao sagrado nome de Kuan
Yin, traz o despertar, a expansão da consciência e a iluminação.
NAMO YAO SHIH KUAN YIN – Homenagem ao sagrado nome de Kuan
Yin que traz os remédios para todos os problemas de saúde, para abençoar a água
e os medicamentos.
NAMO KUAN YIN YU LAN – Homenagem ao sagrado nome de Kuan
Yin que traz fartura, colheita e trabalho.
NAMO TE WANG KUAN YIN – Homenagem ao sagrado nome que
traz méritos e virtudes. Deve ser feito de manhã e à noite todos os dias.
SHUI ON MO-YUEH KUAN YIN. - Homenagem ao sagrado nome de
Kuan Yin da lua e da água. Aquela que traz governa a intuição dos signos
de água, abençoa a água, traz a visão psíquica, amor, inspiração, regula os
ciclos femininos e do sistema linfático.
NA-MO I KUAN YIN YEH. - Homenagem ao sagrado nome de
Kuan Yin que traz a humildade, a simplicidade, rapidamente tira a sua energia,
deve ser praticado de joelhos ou em uma posição de respeito.
NA-MO CHING
CH'ING KUAN YIN. -
Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin que é azul na garganta. Traz fala
fluida, a verdadeira paz na reclusão.
NA-MO TE WEI KUAN YIN. - Homenagem ao sagrado nome de
Kuan Yin poderosa e virtuosa. Louvar Kwan Yin, pode –se fazer sempre, traz
virtudes e força.
NA-MO YEN MING
KUAN YIN. - Homenagem ao
sagrado nome de Kuan Yin que dá vida longa (longevidade). Recomendo que seja
feito junto com o mantra da Tara Branca pedindo saúde, beleza e virtude
juntos. Esta prática faz milagres na vida de cada pessoa.
NA-MO PAO KUAN YIN CHUNG. - Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin que
traz vários tesouros. Mantra da abundância, mas, principalmente, a partir das
ondas de boas virtudes.
NA-MO YEN KUAN
YIN HU. - Homenagem ao
sagrado nome de Kuan Yin que vive como eremita na caverna e traz um
profundo entre em contato com seu eu interior, com a terra e como a Gruta de
Nossa Senhora, traz milagres de todos os gêneros, pode ser sempre feito para
qualquer situação. Auxilia no contato com o mestre interior de cada um.
NA-MO NENG KUAN YIN CHING. - Homenagem ao sagrado nome de
Kuan Yin, aquela que acalma. Pela paz, calma, serenidade. Deve ser o
primeiro mantra a ser entoada antes da meditação, porque sem serenidade
completa, não se pode iniciar a prática meditativa.
NA-MO-NOU KUAN YIN. - Homenagem ao sagrado nome de
Anu Kuan Yin. A Kwan Yin do Rio Anu, que nos ensina a abandonar a
vida. Traz o poder de transmutar tudo com amor, transformando toda a
realidade. É um mantra de transmutação por excelência.
O NA-MO-MO-TI KUAN YIN. - Homenagem ao sagrado nome de
Kuan Yin a destemida. Traz força, proteção, coragem, remove a ilusão de
perigo e medo por toda parte.
NA-MO YEH I KUAN YIN. - Homenagem ao sagrado nome de
Kuan Yin do manto de folhas. Ele nos ensina a lidar com as forças da
natureza, contar com elas, e observar o tempo respeitar e conhecer as leis
cósmicas. É um mantra de meditação e contemplação, deve ser feito em
retiros, às vezes, precisamos observar tudo com distanciamento e
sabedoria.
NA-MO LIU LI KUAN YIN. - Homenagem ao nome sagrado
Vaidurya.
Esse é um mantra de cura e deve ser usado com um cristal, meditando sobre um Lápis
Lazuli ou com a imagem do Buda da Medicina. Deve ser feito em hospitais e
postos de saúde, por curadores e doentes. Traz curas milagrosas. Mantém
a saúde através da remoção da ilusão que causou a doença.
IN MO-LO-TO
KUAN YIN. - Homenagem ao
sagrado nome de Kuan Yin Mãe da salvação. Este é o Mantra da Grande Mãe,
o aspecto feminino de divindade e pode ser praticado a qualquer momento. Em
rituais é o primeiro a ser feito. Para despertar o feminino dentro de cada
um.
NA-MO KE LI KUAN YIN. - Homenagem ao sagrado nome de
Kuan Yin. Este mantra nos traz a abertura partes fechadas de consciência,
bem como das pessoas e situações que parecem fechadas, traz a descoberta de
tudo que parece ruim traz lições valiosas, como pedra que transforma
pérola. Permite que conheçamos o porque de cada situação.
NA-MO KUAN YIN LIU SHIH. - Homenagem ao sagrado nome de
Kuan Yin das seis horas. Este é o momento da consagração das almas, mesmo
no cristianismo. É este mantra que pode ser feito quando alguém está
prestes a ou já desencarnou e escolheu Kwan Yin como guia. Ele também nos coloca em
contato com a onisciência e onipresença de Kwan Yin, quando sabemos que só
agora é o momento certo de criar, e que o tempo tem o efeito do Universo.
NA-MO P'U PEI KUAN YIN. - Homenagem ao sagrado nome de
Kuan Yin universalmente compassiva. Este é o mantra que nos dá a sabedoria
da relação entre o céu e a terra. Ensina-nos que devemos perseverar com a
prática, a fim de iniciar o caminho de aprendizagem como ser iluminado. Seguir
sem parar e que a compaixão é uma das formas perfeitas para a iluminação de
Buda.
NA-MO LANG MA FU KUAN YIN. - Homenagem ao sagrado nome de
Kuan Yin esposa de Ma-Lang. Este mantra nos convida a demonstrar o
caminho para a consciência superior. Ele ensina o discernimento de
espíritos e nos prepara para compartilhar nossas descobertas com outras
pessoas.
IN MO-HO CHANG KUAN YIN. - Homenagem ao sagrado nome de
Oração de Kuan Yin. Esta imagem representa a dedicação de uma vida inteira
por um caminho espiritual. Ela nos ensina sobre a devoção e os dons do
Espírito Divino. Traz o poder da oração consciente, que é
infinita. Para orar quando precisamos de algo ou rezar por uma pessoa ou
situação complicada. É um mantra poderoso para nos ajudar sempre.
JU-ON MO I KUAN YIN. - Homenagem ao sagrado nome de
Kuan Yin da unidade. Este mantra representa a harmonia. Ela nos
ensina a superar a vibração deste mundo e tentar manter o foco no aparecimento
de energias negativas. Traz unidade com a fonte universal e sabedoria
(obrigatório) lembra que tudo está interligado e que pertencemos a uma unidade
maior. Para reunir o que foi separado.
NA-MO PU ERH KUAN YIN. - Homenagem ao sagrado nome de
Kuan Yin da não-dualidade. Este mantra promete proteção contra energias
negativas. Ela nos ensina a suspender o julgamento. Remova a ilusão e
cura a nossa sombra.
NA-MO CH'IH LIEN HUA KUAN YIN. - Homenagem ao sagrado nome de
Kuan Yin que segura uma flor de lótus. Mantra de Bodhisattva que promete
sempre reencarnar até que todos os seres sencientes estejam fora da roda do
sofrimento e da ilusão. Ensina que a iluminação está em nossas mãos. Excelente
para meditação.
NA-SA SHUI MO KUAN YIN. - Homenagem ao sagrado nome de
Kuan Yin da água pura. Fala sobre o estado iluminado do ser e da pureza. Traz
a compaixão imaculada. A luz, a perfeição (que é sempre perfectível um
eterno movimento, juntamente com a própria evolução do universo). Eu
recomendo que seja sempre feito no final
de um Saddhana de cura.
NOVENA MILAGROSA DE KWAN YIN
Você necessitará de um
copo ou jarra com água para ser consagrada na finalização da pratica diária da
novena.
Eu
(diga seu nome), invoco agora a Amada Presença de Deus Pai-Mãe, o Cristo
Cósmico, o Espírito Santo, Meu Eu Superior, Minha Divina Presença EU SOU, o
Mestre Saint Germain e todos os Anjos e Arcanjos da Poderosa Chama Violeta, os
Mestres do Conselho Kármico e a Chama da Misericórdia Divina, o Conselho de
Manifestação, o Mestre Kuthumi e todos os Anjos e Arcanjos da Chama Dourada da
Sabedoria e da Iluminação, os Cinco Dhyani Budhas, os Mestres da Ordem do Manto
Dourado, todos os meus Anjos, Guias e Mestres a Serviço do Cristo e em especial
eu invoco agora a presença da Bem Amada Mãe Kwan Yin para me ajudar a
Manifestar as Graças e as Bênçãos desta Novena Milagrosa em minha vida aqui e
agora.
Bem Amada Kwan Yin
Invoco Tua soberana Luz
Divina Joia do Lótus Sagrado
Habitai meu Coração.
Divina Deusa do Amor
Resplandece Tua Divina luz em meu caminho
Ilumina meus passos
Bem Amada Mãe de Misericórdia.
Sagrada Mensageira da Compaixão Divina
Despertai Tua Divina Luz em meu coração
Transforma meu mundo com Tua Divina Benção
Compadece-te de mim Divina Mãe.
Divina Joia do Lótus
Fazei de mim instrumento de Tua Compaixão
Que vossa Divina Misericórdia
Resplandeça em meu coração hoje e sempre.
Divina Mãe Kwan Yin
Eu reverencio Tua Divina Compaixão
Que flui em meu coração na forma
Da Divina e Eterna Canção:
“OM MANI PADME HUM”
“OM MANI PADME HUM”
“OM MANI PADME HUM”
Eu (diga seu nome), agradeço agora a Amada Presença de Deus Pai-Mãe, o Cristo
Cósmico, o Espírito Santo, Meu Eu Superior, Minha Divina Presença EU SOU, o
Mestre Saint Germain e todos os Anjos e Arcanjos da Poderosa Chama Violeta, os
Mestres do Conselho Cármico e a Chama da Misericórdia Divina, o Conselho de
Manifestação, o Mestre Khuthumi e todos os Anjos e Arcanjos da Chama Dourada da
Sabedoria e da Iluminação, os Cinco Dhyani Budhas, os Mestres da Ordem do Manto
Dourado, todos os meus Anjos, Guias e Mestres a Serviço do Cristo e em especial
eu agradeço agora a presença da Bem Amada Mãe Kwan Yin por estar me ajudando a
Manifestar as Graças e as Bênçãos desta Novena Milagrosa em minha vida aqui e
agora.
Eu Sou, Eu Sou, Eu Sou,
A Joia do Lótus de Kwan Yin Despertando aqui e agora.
Namo Kwan Shi Yin Pu Sa (3 x)
Ah Hum, Ah Hum, Ah Hum
OM, OM, OM
MANIFESTANDO E CONCRETIZANDO SEU DESEJO
Bem Amada Mãe Kwan
Yin, em nome da vossa grandiosa Misericórdia e em nome da minha Bem Amada
Presença Eu Sou, manifestai e concretizai, manifestai e concretizai, manifestai
e concretizai.... (Faça agora
o pedido para a ajuda que esta necessitando) em minha vida aqui e agora. (3 x)
OM Avalokitesvara Kwan Yin eu me refugio na Tua Misericórdia. Possa eu seguir
as tuas pegadas e ser compassivo com todos os seres. Oh! Grande Mãe de
Misericórdia, Divina Mãe Kwan Yin eu abraço a Tua Luz que flui em mim aqui e
agora.
OM MANI PADME HUM (1000 X)
REFERÊNCIAS E LEITURAS
·
Blofeld, John. Bodhisattva
da Compaixão a tradição mística de Kuan Yin: Boston, 1988.
·
Boucher, Sandy. Discovering
Kwan Yin, deusa budista da compaixão: Boston, 1999.
·
Colin, Didier. Dicionário
de Símbolos, Mitos e Lendas: London, 2000.
·
Farrer-Halls, Gill. O Rosto
Feminino do budismo: Illinois, 2002.
·
Jones, Lindsay (ed). Encyclopedia
of Religion (anteriormente editadas por Mircea Eliade) 15 volumes: MI, 2005.
·
Keown,
Damien. Oxford Dictionary of Budismo: Oxford, 2003.
·
Kinsley, David. Espelho
visões das Deusas do Divino do Oriente e do Ocidente: Delhi, 1995.
·
Palmer,
Martin e Jay Ramsay, com Man-Ho Kwok. Kuan Yin
Mitos e profecias da deusa chinesa da Compaixão: London, 1995.
·
Phillips, Kathy J. (Fotografia por Joseph
Singer). Esta não é uma imagem que eu
estou me segurando: Kuan Yin: Honolulu, 2004.
·
Watson, Burton (tradutor). O Sutra de
Lótus: Delhi, 1999.
·
Wright, Arthur F. budismo na história
chinesa: Stanford, 1959.
·
Yu, Chun-Fang. Kuan Yin A
Transformação Chinesa de Avalokiteshvara: Columbia, 2001.
A
Grande Mãe Cósmica
Ela é também Shakti – Feminino Primordial. Shakti é uma palavra
sânscrita que significa – Poder, nos textos sagrados indianos, principalmente
nos textos tântricos Shakti é a dimensão ativa da divindade, o poder divino que
existe na capacidade de criar o mundo, o poder divino dentro da totalidade.
Shakti é o pólo complementar que nos conduz à quietude e ao silencio divinos. O
outro pólo pertence ao seu consorte – Shiva que representa o poder divino
masculino ou Homem Primordial – Purusha. Os dois pólos têm natureza
interdependentes, e podem ser vistos na imagem de Ardhaniswara.
Da mesma forma, os textos sagrados, as Upanishads entre outros
identificam Maya como a Deusa que nos impede de ver as coisas tais como elas
realmente são. Maya é a força que sobrepõe os objetos da nossa própria
ignorância sobre o mundo, obscurecendo a Verdade Suprema, levando-nos a uma
existência de dor e sofrimento.
Porque quando a vemos como Ela realmente é, entendemos que Ela
permeia o mundo fenomênico como Prakirti ou mesmo como Maya e pode assim
expressar qualidades positivas. E isso acontece quando assumimos atitudes
positivas em relação ao mundo, tratando o mundo positivamente como ele merece.
Porque os textos sagrados nos ensinam que Mahadevi é o mundo, Ela é a criação,
Ela é uma com todas as criaturas de todos os reinos existentes, Ela é a
Criação. Identificar Mahadevi com a existência por si só é claramente adotar
uma atitude positiva em relação ao mundo em que vivemos. Porque Ela é a própria expressão da vida,e quando amamos e
reverenciamos a vida, estamos amando e reverenciando Mahadevi.
Como Nirguna, Brahman é a Realidade Última que transcende todas as
qualidades, categorias, divisões e limitações. Como Nirguna, Brahman transcende
todas as tentativas de definição. Ele está além de tudo e de todo nome e forma
(Nama-Rupa).
Podemos vê-La na beleza das flores, do pôr-do-sol ou nos raios da
Lua. Nas estrelas que brilham no fundo escuro do Universo, podemos vê-La no
olhar dos apaixonados e na alegria da cura. Mahadevi é Onisciente, Onipresente
e Oniponte!
