Mestres

Bhagwan Shree Rajneesh (1931-1990) nasceu como Rajneesh Chandra Mohan em Kuchwara, uma cidade na região central da Índia. Várias fontes afirmam que  "Bhagwan" significa "O Abençoado" ou "Deus" e que "Shree" significa"Mestre". No final de sua vida, ele mudou seu nome para Osho.

A Religião de seus pais era o Jainismo .  Osho entrou em Samadhi em 21 de Março de 1953.; tinha 21 anos. Rajneesh obteve seu mestrado em filosofia pela Universidade de Saugar. Ensinou filosofia na Universidade de Jabalpur por nove anos e ao mesmo tempo trabalhou como um líder religioso. Em 1966, ele deixou o cargo de professor e dedicou toda a sua atenção para ensinar aos seus sannyasins (discípulos). 

 Em 1974, mudou-se para Pune, na Índia. Queria  estabelecer um Ashram (lugar de ensino), que iria fornecer instalações maiores e mais confortáveis ​​para os seus discípulos. O Ashram consistia em duas propriedades vizinhas cobrindo seis hectares em um subúrbio rico de Pune chamado Koregaon Park. Alguns estimam que mais de 50.000 ocidentais passaram um tempo buscando a iluminação com o guru. 

Ele ensinou um caminho espiritual que combinava elementos do Hinduísmo, Jainismo, Zen Budismo, Taoísmo, Cristianismo, Filosofia Grega Antiga além de muitas outras tradições religiosas e filosóficas, Psicologia Humanista e novas formas de terapia e meditação. Em 1980, ele foi vítima de um ataque de faca por um fundamentalista hindu durante seu discurso pela manhã. Por causa da incompetência da polícia, as acusações contra o terrorista foram retiradas.

Em 1981 ele deixou a Índia com relutância por causa de problemas de saúde. Ele foi para os Estados Unidos para ter tratamento avançado. Houve rumores de evasão fiscal e fraude de seguro, não se sabe se estes têm qualquer validade. 

O grupo estabeleceu – se em "Ranch Big Muddy" perto de Antelope, Oregon. O rancho foi rebatizado Rajneeshpuram ("Cidade de Rajneesh").  Ele voltou a Pune, na Índia, em 1987, quando sua saúde começou a se agravar. Aqui, ele adotou o nome "Osho". Algumas fontes explicam que o nome foi derivado da expressão "experiência oceânica", de William James, outros dizem que foi derivado de uma antiga palavra japonesa para mestre. Ele morreu em Pune em 1990. Vários rumores espalharam que ele tinha sido envenenado com tálio pela CIA, ou teve insuficiência cardíaca. 

É óbvio que ele não experimentou envenenamento por tálio, porque ele morreu com uma barba cheia, e tinha a calvície de padrão masculino no topo de sua cabeça. Uma pessoa que sofre de envenenamento por tálio sofre uma dramática perda de cabelo. Em sua certidão de óbito consta insuficiência cardíaca como a causa de sua morte. No seu auge, o movimento teve cerca de 200 mil membros e 600 centros em todo o mundo. Eles foram alvejados por muitos grupos anti-culturais. 

Crenças e Práticas

Osho desenvolveu novas formas de meditação ativa. A mais conhecida é a Meditação Dinâmica que começa com atividade física extenuante seguida de silêncio e de celebração. Espera-se que o indivíduo a supere a repressão, diminua suas inibições pessoais, desenvolva um "estado de vazio", e atinja a iluminação. Uma pessoa iluminada não tem passado, nem futuro, nem apego, nem eu e nem mente.

Antes de 1985, os discípulos usavam vestes vermelhas, e um colar de 108 contas que tinham uma imagem de Rajneesh.  Alguns homens receberam o título "Swami", as mulheres eram chamados de "Ma". Embora a maioria dos membros viviam um estilo de vida frugal e simples, Rajneesh próprio viveu no luxo. Sua coleção de 27 Rolls Royces, dada a ele por seus seguidores, era bem conhecida.  É verdade que ele sentiu que a instituição da família estava sendo desconsiderada pelos discípulos e ele determinou por formas alternativas de comunidade e formas de cuidar das crianças. No entanto, ele realmente encorajou seus discípulos  a fazerem as pazes com as suas famílias. 

Ele ensinou uma forma de Monismo, que Deus estava em tudo e em todos. Não há divisão entre "Deus" e o homem. As pessoas, mesmo em seu pior estado, são divinas. Ele reconheceu Jesus Cristo como tendo alcançado a iluminação, e acreditava que ele sobreviveu a crucificação e mudou-se para a Índia, onde morreu com a idade de 112 anos.

Osho ensinava com piadas consideradas ofensivas, algumas eram anti-semitas, outros eram anti-católicas, outras insultavam quase todos os grupos étnicos e religiosos no mundo. Ele explicou que o objetivo destas piadas era chocar as pessoas e incentivá-los a examinar a sua identificação com e apego às suas crenças religiosas ou étnicas. Sua alegação era de que as divisões nacionais, de gênero, religiosa e racial eram destrutivas.

Osho repetidamente afirmava que não iria nomear um sucessor para substituí-lo após sua morte. Ele via cada discípulo como seu sucessor. No entanto, antes de sua morte, ele nomeou um círculo interno de 21 pessoas para cuidarem do funcionamento da estância de meditação em Pune e lidar com assuntos administrativos relacionados com o seu trabalho. Eles agora operam em cerca de 20 centros de meditação em todo o mundo. Principal influência de Rajneesh agora é através de seus volumosos escritos, eles são lidos por muitos adeptos da Nova Era, assim como pelos seguidores de Osho.

Biografia de Sri Ramana Maharishi

Sri Ramana Maharshi nasceu em 30 de Dezembro de 1879 em Tiruchuzhi, numa cidade da província de Tamil Nadu, ao sul da Índia. Os seus pais deram-lhe o nome de Venkataraman.

Nada havia de anormal com ele. Possuía um corpo forte, destacava-se no futebol, artes marciais, natação, entre outros desportos. O único fator incomum a respeito de Venkataraman era o seu sono profundo, inabalável, e a sua assombrosa força física. Seu sono era tão profundo que em certas ocasiões os seus colegas – que jamais tinham a oportunidade de vencê-lo num combate – aproveitavam-se de seu estado para carregá-lo para fora da sua cama, dar-lhe tapas, e então “devolvê-lo” ao seu quarto, sem que Venkataraman jamais suspeitasse do ocorrido.

Não manifestava nenhum interesse pela espiritualidade, meditação ou religião. Os seus únicos contactos com assuntos espirituais foi uma vez quando ouviu falar da montanha sagrada de Arunachala – o que lhe despertou profunda reverência e interesse – e outra quando teve a oportunidade de ler o Periyapuranam, que é uma colecção de biografias de 63 santos seita Saiva (adoradores de Shiva) da religião hindu. Entretanto, quando tinha 16 anos de idade, em Julho de 1896, teve uma experiência que transformou a sua vida para sempre. Ele mesmo a descreve:

“Foi mais ou menos seis semanas antes de deixar Madurai permanentemente que a grande mudança ocorreu na minha vida. Aconteceu inesperadamente. Eu estava sentado sozinho numa sala do primeiro andar da casa do meu tio. Eu raramente adoecia, e naquele dia a minha saúde estava normal, mas repentinamente fui tomado por um violento medo de morrer. Nada no meu estado de saúde explicava isto, e eu não tentei justificar esse medo, nem procurei as suas causas. Eu apenas senti ‘Vou morrer’ e comecei a pensar o que fazer a respeito disso. Não pensei em consultar um médico, os meus parentes ou meus amigos; eu senti que precisava de resolver o problema por mim próprio, ali mesmo.

O choque do medo da morte fez a minha mente voltar-se para o interior, e eu disse a mim mesmo, sem na verdade moldar em palavras:

‘Agora a morte chegou; o que isto significa? O que morre? O corpo morre.’

Então imediatamente comecei a dramatizar a ocorrência da morte. Deitei-me com os meus membros esticados e duros como se estivesse a ocorrer o rigor mortis, e imitei um cadáver para tornar a inquirição mais realista. Prendi a respiração e mantive os lábios firmemente fechados a fim de não deixar escapar nenhum som, de maneira que nem mesmo a palavra “eu” ou qualquer outra palavra pudesse ser pronunciada. ‘Então’, disse a mim mesmo:

‘este corpo está morto. Ele vai ser carregado duro até à pira de fogo e lá será queimado e reduzido a cinzas. Mas com a morte deste corpo eu morro? Este corpo é o Eu? Ele está silencioso e inerte, mas eu sinto a força total da minha existência, e até mesmo a voz do “eu” dentro de mim, separadas do corpo. Então eu sou o espírito que transcende o corpo. O corpo morre, mas o Espírito que o transcende não pode ser tocado pela morte. Isto significa que eu sou o Espírito Imortal’.

Isto tudo não foi um pensamento obscuro; foi uma verdade viva que brilhou através de mim e que percebi directamente, quase sem o processo do pensamento. ‘Eu’ era algo muito real, a única coisa real no meu estado presente, e todas as actividades conscientes ligadas ao meu corpo estavam centradas naquele ‘Eu’. A partir daquele momento o ‘Eu’ ou ‘Si-mesmo’ focou a atenção em si mesmo por meio de uma poderosa fascinação. O medo da morte desapareceu de vez, e a absorção no Eu Real continuou ininterrupta desde então.”

Neste momento a sua individualidade dissolveu-se no Eu Real, e aquele jovem indiano que nada tinha de promissor transforma-se num dos maiores Sábios que a Índia alguma vez já conheceu. Na terminologia espiritual, ele havia “Realizado o Eu”, ou “Alcançado a Iluminação/Libertação”; o que normalmente surge apenas como resultado de anos de intensa prática espiritual (sadhana), para o jovem Sábio surgiu espontaneamente, sem nenhuma prática ou desejo prévios.

Movido por um chamado interior, Venkataraman abandona os seus estudos e sua vida em sociedade, e parte rumo a Tiruvannamalai, a cidade em que se situa a lendária montanha de Arunachala.

Chegando ao seu destino, o garoto iluminado deita fora todo o seu dinheiro e posses, e entrega-se a desfrutar profundamente o estado de Paz e Beatitude recém descoberto. A sua absorção nesta Consciência era tão profunda que ele permanecia desligado do seu corpo e de todo o mundo exterior por dias a fio. Durante os dois ou três anos em que permaneceu imerso neste profundo estado de samadhi (transe), mosquitos e escorpiões comiam parte do seu corpo, seu cabelo e unhas cresceram enormemente, sendo que se alimentava apenas quando um transeunte apiedado com o estado deplorável do seu corpo lhe oferecia algo para ingestão. No final deste período Venkataraman começou aos poucos a retomar a sua vida física normal – transição esta que se completou apenas alguns anos depois – mas sem nunca perder a consciência do seu verdadeiro Eu.

Há medida que o jovem Sábio foi retomando consciência do mundo exterior, passou a irradiar uma aura de Paz que começou a atrair buscadores interessados em beneficiar de sua presença. Em seus primeiros anos Venkataraman permanecia em completo silêncio, sendo que eventuais perguntas de buscadores que o visitavam ou moravam em sua proximidade eram respondidas sendo escritas em pedaços de papel ou na areia. Naquela época, um de seus primeiros seguidores, impressionado pela sabedoria e santidade daquele garoto, deu-lhe o nome de Bhagavan Sri Ramana Maharshi, pelo o qual passou a ser conhecido desde então. “Bhagavan” é um título honorífico dado a grandes mestres iluminados, significando “Senhor; Deus”; “Sri” é um prefixo de respeito; “Ramana” é uma contracção de seu nome de baptismo; “Maharshi” significa “Grande Sábio”.

Mesmo depois de vários anos, quando Sri Ramana voltou a falar, falava muito pouco, de forma que seus ensinamentos eram transmitidos por outros meios. Ao invés de dar instruções verbais ele constantemente emanava uma força silenciosa que aquietava as mentes daqueles que estavam em sintonia com ela, e ocasionalmente até mesmo lhe davam uma experiência directa do estado no qual ele mesmo estava perpetuamente imerso. Anos depois ele tornou-se mais disposto a dar ensinamentos verbais, mas, mesmo então, os ensinamentos silenciosos sempre estavam à disposição daqueles que sabia fazer bom uso deles. Ao longo de sua vida Sri Ramana insistia que esse fluxo silencioso de energia representavam os seus ensinamentos na sua forma mais directa e concentrada. A importância que ele dava a isto é indicada por suas assertivas frequentes no sentido de que os seus ensinamentos verbais serviam apenas àqueles que não podiam compreender seu silêncio.

Há medida que os anos passaram ele tornou-se cada vez mais famoso. Uma comunidade cresceu em volta dele, milhares de visitantes vinham vê-lo, e durante os últimos vinte anos de sua vida ele era largamente conhecido como o Santo mais popular e reverenciado da Índia. Alguns desses milhares eram atraídos pela paz que eles sentiam em sua presença, outros pela propriedade com a qual ele guiava buscadores espirituais e interpretava ensinamentos religiosos, e outros simplesmente vinham falar dos seus problemas e sofrimentos. Qualquer que fosse as razões, praticamente todos que tinham contacto com ele saiam impressionados com a sua simplicidade e humildade. Quando uma vez o então presidente da Índia prestou uma visita a Mahatma Gandhi, este disse-lhe “se tu estás em busca da Paz, sugiro que visites Ramana Maharshi.”

Bhagavan estava disponível aos visitantes vinte e quatro horas por dia, uma vez que dormia e vivia num espaço comunitário, o qual estava sempre acessível a todos, e seus únicos bens eram a sua roupa do corpo, um pote de água, e a sua bengala. Embora fosse adorado por milhares como uma encarnação divina, ele se recusava a permitir que qualquer um o tratasse como alguém especial, e recusava receber qualquer coisa que não fosse igualmente dividia entre todos à sua volta. Sri Ramana trabalhava junto na sua comunidade e por muitos anos acordava diariamente às 3:00 da manhã para preparar comida aos residentes no ashram. O seu sentimento de igualdade era legendário. Os visitantes eram todos tratados com respeito e consideração iguais, fossem eles mendigos, executivos, membros da realeza, ou animais. A sua preocupação igualitária se estendia até mesmo às árvores locais: ele desencorajava os seus seguidores a arrancarem flores ou folhas das árvores, e buscava assegurar-se que toda e qualquer fruta que fosse retirada das árvores o fosse feito da maneira que a árvore sofresse apenas a quantidade mínima de dor.

Assim, ao longo de mais de 50 anos, vivendo aos pés da montanha de Arunachala, Sri Ramana deu ensinamentos e transformou as vidas de inúmeros visitantes e buscadores. Boa parte dos seus ensinamentos foram anotados e publicados, constituindo assim uma herança espiritual inestimável para a humanidade, apontando um caminho direto e eficaz, acessível a todos aqueles que desejem alcançar o estado de Liberdade do qual tais ensinamentos emanaram.

Sri Ramana Maharshi deixou o corpo físico em 14 de Abril de 1950, padecendo de cancro. Em nenhum momento, entretanto, demonstrou qualquer espécie de preocupação ou aflição com a grande dor física que o seu corpo sofreu nos últimos anos, ou com a perda do mesmo, permanecendo sempre com o mesmo olhar imerso em Paz. 

Biografia de Sri Ramakrsna

SRI RAMAKRSNA, o homem-Deus da Índia moderna, nasceu em Kamarpukur. Este vilarejo, no Distrito de Hooghly, conservou ao longo do século passado, a simplicidade das áreas rurais de Bengala. Situado longe da estrada-de-ferro, manteve-se intocado pelo encanto da cidade. Possuía campos de arroz, palmeiras altas, alguns lagos e dois crematórios. Ao sul do vilarejo, um rio corria lentamente. Um pomar de mangas, doado por um grande proprietário da vizinhança para uso publico, era freqüentado pelos meninos em seus folguedos. Uma estrada atravessava-o ate o grande templo de Jagannath em Puri e os aldeões, em sua maioria fazendeiros e artesãos, ajudavam muitos homens santos e peregrinos que por ali passavam. A monotonia da vida rural era quebrada pelos alegres festivais, observância dos dias sagrados, cantos religiosos e outros prazeres inocentes.

A respeito de seus pais, Sri Ramakrsna uma vez disse: “Minha mãe foi a personificação da retidão e doçura. Não conhecia muito a respeito do mundo; inocente na arte do fingimento, dizia o que lhe passava pela cabeça. As pessoas amavam-na por seu coração aberto. Meu pai, um Brahmin ortodoxo, jamais aceitou presentes dos Sudras. Passava a maior parte de seu tempo em adoração e meditação, repetindo o nome de Deus e cantando Suas glorias. Sempre que em suas praticas diárias invocava a deusa Gayatri, seu peito inchava e lagrimas escorriam das faces. Gastava as horas livres fazendo grinaldas para a Divindade Familiar, Raghuvir.”

Khudiram Chattopadhyaya e Chandra Devi, pais de Sri Ramakrsna, casaram-se em 1799. Naquela época Khudiram estava vivendo na vila ancestral de Dereypore, não longe de Kamarpukur. Seu primeiro filho, Ramkumar, nasceu em 1805, e sua primeira filha, Katyayani, em 1810. Em 1814, o proprietário da terra mandou que Khudiram prestasse falso testemunho no tribunal contra um vizinho. Ao recusar-se fazê-lo, o senhor moveu uma ação contra ele e tirou-lhe a propriedade ancestral.

Assim desprovido chegou, a convite de outro proprietário, a pacata vila de Kamarpukur, onde lhe foi dada uma casa e mais ou menos um acre de terra fértil. As colheitas da pequena propriedade bastavam para atender as necessidades da família. Ali viveu na simplicidade, dignidade e contentamento. Dez anos depois de sua chegada a Kamarpukur, Khudiram fez uma peregrinação a pé ate Rameswar, na extremidade sul da Índia. Dois anos depois nasceu seu segundo filho, a quem chamou Rameswar. Novamente em 1835, com a idade de sessenta anos, fez outra peregrinação, desta vez, a Gaya. Ali, desde tempos bem antigos, os indianos vêm dos quatro cantos da Índia, a fim de cumprir suas obrigações com seus ancestrais, oferecendo-lhes comida e bebida nos sagrados pés de Vishnu. Nesse lugar sagrado, Khudiram teve um sonho, em que Visnu prometeu-lhe nascer como seu filho. Chandra Devi, também, defronte ao templo de Shiva em Kamarpukur, teve uma visão em que lhe foi mostrado o nascimento da criança divina. Quando regressou, o marido encontrou-a grávida.

Foi no dia 18 de fevereiro de 1836 que a criança, mais tarde conhecida como Ramakrsna, nasceu. Em memória ao sonho de Gaya, foi-lhe dado o nome de Gadadhar, o “Condutor da Clava”, um epíteto de Vishnu. Gadadhar cresceu um menino saudável e irrequieto, apreciador de brincadeiras e traquinices. Era inteligente e precoce, dotado de uma memória prodigiosa. No colo de seu pai aprendeu de cor o nome de todos seus ancestrais e os hinos dos deuses e deusas e na escola do vilarejo, a ler e escrever. Sua maior alegria, contudo, era ouvir historias da mitologia hindu e dos épicos que depois repetia de cor, para grande alegria dos aldeões. Divertia-se pintando: havia aprendido a arte de esculpir imagens dos deuses e deusas com os oleiros, mas sua grande aversão era a matemática.

Com a idade de seis anos Gadadhar teve seu primeiro êxtase espiritual. Um dia em junho ou julho, quando estava andando por um estreito caminho nas plantações de arroz, comendo arroz empapado que levava numa cesta, olhou para o céu e viu uma linda e escura nuvem de tempestade. Enquanto ela se espalhava, envolvendo rapidamente todo o céu, surgiu uma revoada de grous brancos como a neve. A beleza do contraste encantou o menino. Caiu no chão, inconsciente, e o arroz espalhou-se por todos os lados. Alguns aldeões encontraram e levaram-no para casa, em seus braços. Gadadhar disse mais tarde que enquanto estivera naquele estado, experimentara uma alegria indescritível.

Com a idade de nove anos, Gadadhar foi investido com o cordao sagrado. Essa cerimônia conferiu-lhe os privilégios de sua estirpe brahmin, incluindo o culto da Divindade Familiar, Raghuvir, e lhe impôs as muitas disciplinas estritas de uma vida de brahmin. Durante a cerimônia de investidura chocou seus familiares ao aceitar a comida feita por sua ama, uma Shudra. Seu pai jamais teria sonhado em fazer tal coisa, mas de brincadeira, Gadadhar uma vez havia prometido a essa senhora, que comeria sua comida e agora estava cumprindo a palavra empenhada. Ela possuía piedade, sinceridade religiosa e isso era mais importante para o menino, do que as convenções sociais.

Agora foi permitido a Gadadhar fazer o culto de Raghuvir. Começou assim, seu primeiro treino na meditação. Doou tanto o coração e a alma a esse culto, que a imagem de pedra logo lhe pareceu como sendo o Senhor do Universo vivo. Sua tendência a se perder em contemplação foi notada pela primeira vez nessa época. Atrás de sua despreocupação infantil, notava-se o aprofundamento de sua natureza espiritual.

Por esta época, na noite do Shivaratri, consagrada ao culto de Shiva, foi organizada uma apresentação dramática. O ator principal, que deveria fazer o papel de Shiva, adoeceu subitamente e convenceram Gadadhar a ficar em seu lugar. Enquanto os amigos o estavam vestindo para o papel de Shiva, espalhando cinzas em todo o corpo, desfazendo as mechas de cabelo, colocando um tridente em sua mão e um rosário de contas de rudraksha no pescoço - o menino parecia estar fora de sua consciência.

Aproximou-se do palco com passos lentos e medidos, amparado por seus amigos. Parecia a imagem viva de Shiva. A platéia aplaudiu ruidosamente aquilo que parecia ser seu dom de artista, mas logo descobriu-se que ele estava realmente perdido na meditação. O rosto estava radiante e lagrimas escorriam pelas faces. Estava fora do mundo exterior. O efeito dessa cena na platéia foi tremendo. As pessoas sentiam-se abençoadas como se fosse a visão do Próprio Shiva. A apresentação teve de ser interrompida e o menino permaneceu naquele estado ate a manha seguinte. Com a idade de nove anos, Gadadhar foi investido com o cordão sagrado.

Essa cerimônia conferiu-lhe os privilégios de sua estirpe Brahmin, incluindo o culto da Divindade Familiar, Raghuvir, e lhe impôs as muitas disciplinas estritas de uma vida de Brahmin. Durante a cerimônia de investidura chocou seus familiares ao aceitar a comida feita por sua ama, uma Sudra. Seu pai jamais teria sonhado em fazer tal coisa, mas de brincadeira, Gadadhar uma vez havia prometido a essa senhora, que comeria sua comida e agora estava cumprindo a palavra empenhada. Ela possuía piedade, sinceridade religiosa e isso era mais importante para o menino, do que as convenções sociais.

Agora foi permitido a Gadadhar fazer o culto de Raghuvir. Começou assim, seu primeiro treino na meditação. Doou tanto o coração e a alma a esse culto, que a imagem de pedra logo lhe pareceu como sendo o Senhor do Universo vivo. Sua tendência a se perder em contemplação foi notada pela primeira vez nessa época. Atrás de sua despreocupação infantil, notava-se o aprofundamento de sua natureza espiritual.

Por esta época, na noite do Shivaratri, consagrada ao culto de Shiva, foi organizada uma apresentação dramática. O ator principal, que deveria fazer o papel de Shiva, adoeceu subitamente e convenceram Gadadhar a ficar em seu lugar. Enquanto os amigos o estavam vestindo para o papel de Shiva, espalhando cinzas em todo o corpo, desfazendo as mechas de cabelo, colocando um tridente em sua mão e um rosário de contas de rudraksha no pescoço - o menino parecia estar fora de sua consciência.

Aproximou-se do palco com passos lentos e medidos, amparado por seus amigos. Parecia a imagem viva de Shiva. A platéia aplaudiu ruidosamente aquilo que parecia ser seu dom de artista, mas logo descobriu-se que ele estava realmente perdido na meditação. O rosto estava radiante e lagrimas escorriam pelas faces. Estava fora do mundo exterior. O efeito dessa cena na platéia foi tremendo. As pessoas sentiam-se abençoadas como se fosse a visão do Próprio Shiva.

A apresentação teve de ser interrompida e o menino permaneceu naquele estado ate a manha seguinte. Com a idade de dezesseis anos Gadadhar foi chamado por seu irmão mais velho, Ramkumar, para Calcutá a fim de ajudá-lo no seu trabalho de sacerdote. Ramkumar havia aberto uma academia de sânscrito para complementar sua renda e era sua intenção, fazer com que gradualmente a cabeça de seu irmão se voltasse para os estudos. Gadadhar aplicou-se de corpo alma a essa nova obrigação como sacerdote de algumas famílias de Calcutá. Seu culto era muito diferente daquele dos sacerdotes profissionais. Passava horas enfeitando as imagens e cantando hinos e canções devocionais; executava com amor os outros deveres de seu trabalho. As pessoas ficavam, impressionadas com seu fervor, mas ele continuava dando pouca atenção aos seus estudos. A  principio Ramkumar não se opôs ao temperamento de seu irmão.

Queria que Gadadhar se familiarizasse com as condições de vida da cidade, mas um dia decidiu adverti-lo sobre sua indiferença ao mundo. Gentilmente repreendeu Gadadhar e pediu-lhe que prestasse atenção aos seus estudos, mas o rapaz respondeu-lhe com espírito: “Irmão, o que vou fazer com uma simples educação para ganhar pão? E melhor que eu consiga sabedoria que iluminara meu coração e me dará felicidade para sempre.”

Quando Ramkumar repreendeu Gadadhar por negligenciar uma “educação para ganhar pão”, a voz interna do menino recordou-lhe que o legado de seus ancestrais – o legado de Rama, Krshna, Buda, Shankara, Ramanuja, Chaitanya – não era segurança no mundo, mas o Conhecimento de Deus. Esses sábios eram os verdadeiros representantes da sociedade hindu. Cada um deles estava sentado, por assim dizer, na crista da onda que se seguiu a cada depressão sucessiva no curso tumultuado da vida nacional indiana. Tudo demonstrava que a corrente de vida da Índia e a espiritualidade. Essa verdade foi revelada a Gadadhar por aquela visão interior que esquadrinhava o passado e o futuro numa so varredura, não afetada pelas barreiras de tempo e espaço. Mas ele não conhecia a mudança profunda que havia ocorrido no seu país nos últimos cem anos.

Ramakrishna fala sobre Kâlî 

"Keshab perguntou a Ramakrishna: Serví-vos dizer-nos uma vez mais, Reverendo Senhor, em que diferentes modos, Kâlî, a Mãe do Universo, se faz manifesta neste mundo de suas exibições?

Srî Ramakrishna sorriu: Ó! a Mãe se recreia no mundo, Seu instrumento, sob vários aspectos e nomes. Ora é o Deus Incondicionado, Absoluto, Sem forma (Mahâ-Kâlî); ora o Permanente, como distinto de Suas obras (Nitya-Kâlî). Sob outro aspecto, Ela é a Deidade dos Ghâts ardentes ou crematórios, a tétrica Deidade que preside a morte (Shmashan-Kâlî); ora se apresenta ante nós disposta a abençoar e preservar Seus filhos (Rakshyâ-Kâlî); sob outro aspecto, Ela aparece agradável aos olhos de Seus devotos como a Mãe de cor azul-escura, Consorte do Deus da Eternidade e do Infinito.

Mahâ-Kâlî e Nitya-Kâlî são descritas assim nos sagrados livros dos Tantras: 'Quando não havia nem sol, nem lua, nem planetas, senão tão-só a Profunda Obscuridade, só existia minha Divina Mãe, Sem-forma, a Eterna Consorte do Infinito'. Como Mãe de cor azul-escura (Shyâmâ), Ela é terna e amorosa. Ela é a doadora de todas as bençãos e faz seus filhos intrépidos. Ela é adorada nos lares hindus. Como Preservadora, Ela aperece em tempos de pragas, fome, terremotos, secas e inundações. Nos cemitérios e Ghâts ardentes ou crematórios, Ela aparece como a Destruidora. O corpo morto, o chacal, os espíritos de destruição são Seus terríveis servos. Ela vive no meio dessas horríveis cenas, desses horríveis ambientes. Correntes de sangue, um colar de crânios em volta de Seu pescoço, uma grinalda de mãos de defuntos, são os símbolos que A mostram como a temida Mãe, como a Destruidora de tudo. Agora contemplai Seu sistema de Criação. No fim de um ciclo, depois da destruição do mundo, minha Mãe, como boa Matrona que é, põe juntas as sementes da criação. As donas de casa tem uma caçarola de guisados, onde põem diversas coisas para o uso da família. 

Ramakrshna (sorrindo ainda): Sim, meus amigos, isto é, em verdade, assim. As donas de casa tem em sua posse uma caçarola desta classe. Nela guardam a "espuma do mar" no estado sólido, pequenos recipientes que contêm sementes de pepinos, abóbora, etc. Tiram-nas dali quando necessitam. De maneira muito parecida, Minha Mãe guarda as sementes da criação depois da destruição do mundo no fim de um ciclo.

Minha Mãe, Energia Divina Primordial, está dentro e fora deste mundo fenomenal. Havendo dado conhecimento ao mundo, Ela vive nele. Nos Vedas achamos o exemplo da aranha e sua teia. Ela é a aranha e o mundo é a teia que teceu. A aranha produz a teia fenomenal de si mesma e logo vive nela. Minha Mãe é ambas as coisas: o Continente e o Conteúdo. 

É Kâlî, a Divina Mãe, negra? Parece negra à distância, porém, quando é realizada, Ela não é negra. O céu parece azul ao longe, porém, se olhais de perto, é incolor. A água do oceano é azul, vista de certa distância: tomai um pouco dela na mão e vereis que não tem cor. Dizendo isto, o Bhagavan ficou embriagado com o Divino Amor e começou a cantar: 

'É negra minha Divina Mãe ?
Ó mente! que dizes? 
Ainda negra, Ela, com seu flutuante cabelo, ilumina o lótus do coração'

Biografia: SRI NISAGADHARTHA

Quando perguntavam sobre a data de seu nascimento, o Mestre replicava brandamente que ele nunca nasceu.

As poucas informações existentes sobre ele foram coletadas com familiares e amigos e, muitas vezes são incongruentes. Conta-se que ele nasceu na lua cheia de Março de 1897, que coincide com o festival HanumanJayanti, quando os hindus homenageiam Hanuman, o famoso Deus – Macaco do Ramayana. Por isso, o recém nascido recebeu o nome de Maruti (outro nome para Hanuman).

O garoto cresceu quase sem instrução, numa família pobre e seu pai trabalhava como serviçal numa residência em Bombay. Mais tarde, a família se mudou para uma pequena fazenda num vilarejo próximo à floresta de Ratanagiri, Maharastra. Maruti auxiliava seu pai nos afazeres da fazenda e suas diversões eram tão simples como seu trabalho, mas ele foi contemplado com uma mente inquisitiva, que borbulhava com questões de todos os tipos.

Quando Maruti completou 18 anos, seu pai faleceu deixando a viúva e seus filhos. Isto obrigou Maruti a mudar-se para Bombay em busca de melhores rendimentos para ajudar a sua família. Após trabalhar algum tempo como auxiliar em um escritório, ele conseguiu montar uma pequena loja onde vendia roupas para crianças, tabaco e cigarros artesanais (Beedes). Dizem que esse negócio cresceu e lhe proporcionou alguma estabilidade financeira. Nesse período ele se casou e teve um filho e três filhas.

Até a meia idade, Maruti viveu uma vida normal, como a de qualquer outro indiano. Um amigo lhe apresentou um dia, ao mestre Sri Siddharameshwar Maharaj e este foi o seu ponto de mutação. O Guru lhe deu mantra e algumas instruções sobre meditação. Logo no inicio de sua pratica, Maruti começou a ter visões e chegando a entrar em trance algumas vezes. Alguma coisa explodiu dentro dele dando nascimento à uma consciência cósmica e um sentido de vida eterna.A identidade de Maruti, o pequeno comerciante, se dissolveu e a personalidade iluminada de Sri Nisargadatta Maharaj emergiu.

Após sua experiência de iluminação, SRI Nisagardatta Maharaj começou a viver uma vida dupla. Ele continuava conduzindo seus negócios, mas não era mais o mercador preocupado com o lucro. Mais tarde, decidiu abandonar sua família e sua loja (como é de costume na Índia) e viver como peregrino. Com os pés descalços, se encaminhou para o Himalaia onde planejava passar o resto de seus anos em busca da vida eterna. Mas logo retrocedeu e percebeu a futilidade desta busca. A vida eterna não era algo para ser desejado. Ela já a possuía. Tendo ido além da idéia de “eu sou este corpo”, ele penetrou num estado mental tão cheio de alegria, paz e glória que qualquer coisa lhe parecia inútil comparada a essa sensação.

Embora sem instrução, seus diálogos são iluminadores num grau extraordinário. Embora tenha nascido e crescido na pobreza, ele é o mais rico dos homens, pois é dono de uma ilimitada abundancia de conhecimento perene. Ele é caloroso e gentil, perspicaz e bem-humorado, absolutamente sem medos e totalmente verdadeiro, inspirando, guiando e dando suporte a todos que o procuram.

Qualquer tentativa de escrever uma nota biográfica sobre tal homem é frívola e fútil. Porque ele não é um homem com um passado ou um futuro; ele é o presente vivo – eterno e imutável. Ele, o Self que se tornou todas as coisas.

Biografia: YOGANANDA

Os ideais do amor por Deus e de serviço à humanidade manifestaram-se plenamente na vida de Paramahansa Yogananda (...). Embora tenha passado fora da Índia a maior parte de sua vida, seu lugar é entre os nossos grandes santos. Sua obra continua a crescer e a luzir cada vez mais, sempre com maior brilho, levando pessoas de todos os recantos para o caminho da peregrinação em busca do Espírito. (Excerto de homenagem feita pelo Governo da Índia ao lançar um selo comemorativo em memória de Paramahansa Yogananda.)

Nascido na Índia, em 5 de janeiro de 1893, Paramahansa Yogananda devotou sua vida a ajudar pessoas de todas as raças e credos a compreender e manifestar mais plenamente, em suas vidas, a beleza, a nobreza e a verdadeira divindade do espírito humano.  Nestes cem anos que transcorreram desde o nascimento de Paramahansa Yogananda, esses bem-amados instrutores mundiais alcançaram reconhecimento como um dos maiores emissários, no Ocidente, da sabedoria antiga da Índia. Sua vida e seus ensinamentos continuam a ser fontes de inspiração e de luz para pessoas de todas as raças, culturas e credos.

Paramahansa Yogananda nasceu no norte da Índia, em 5 de janeiro de 1893. Após ter colado grau Na Universidade de Calcutá, em 1915, professou, fazendo os votos solenes de um monge da venerável Ordem indiana dos Swamis. Dois anos mais tarde, iniciou a obra da sua vida com a fundação de uma escola da "arte de viver" - que, desde então, cresceria para transformar-se em 21 instituições educacionais por toda a Índia. Ali, ministravam-se as matérias acadêmicas tradicionais juntamente com o treinamento em ioga e educação nos ideais espirituais.

Em 1920, Sri Yogananda foi convidado para ser delegado da Índia a um Congresso Internacional de Religiosos Liberais, em Boston, Massachussets. Seu discurso no Congresso, versando o tema A Ciência da Religião, foi recebido com entusiasmo. Nesse mesmo ano, fundou a Self-Realization Fellowship para difundir, por todo o mundo, seus ensinamentos de ioga, a antiga ciência e filosofia da Índia. Durante os anos subseqüentes, ensinou e deu conferências ao longo da costa leste dos Estados Unidos e, em 1924, empreendeu uma viagem para proferir palestras, através do continente. No ano seguinte, estabeleceu a sede central de sua organização em Los Angeles.

Ao longo da década seguinte, Paramahansa Yogananda viajou intensamente, dando palestras e aulas, em que instruiu milhares de homens e mulheres na ciência iogue da meditação e da vida espiritual equilibrada. Ensinou a unidade subjacente às grandes religiões do mundo e métodos de meditação universalmente aplicáveis para alcançar a experiência pessoal e direta de Deus. Aos estudantes de seus ensinamentos realmente dedicados, apresentou as técnicas de Kriya Yoga, que produzem o despertar da alma e constituem uma ciência espiritual sagrada cuja origem, na Índia, remonta a milênios.

A história da vida de Sri Yogananda - a Autobiografia de um Iogue - foi publicada em 1946, tendo sido ampliada por ele em 1951. Saudada como um marco da literatura espiritual, desde sua primeira edição, permanece um dos livros mais respeitados e mais lidos acerca da ioga e do pensamento oriental.

Hoje, a obra humanitária e espiritual por ele iniciada continua, sob a direção de Sri Daya Mata, uma de suas primeiras e mais próximas discípulas, e presidente da Self-Realization Fellowship / Yogoda Satsanga Society da Índia, desde 1955. Além de publicar as conferências, obras e palestras informais de Paramahansa Yogananda, inclusive Lições que tratam da ciência da meditação, a sociedade também supervisiona templos, retiros e centros em todo o mundo, bem como as comunidades monásticas da Ordem da Self-Realization e um Círculo Mundial de Orações.

Por meio de sua vida e de seus ensinamentos, Paramahansa Yogananda contribuiu, em um trabalho de largo alcance, para promover maior consciência e melhor apreciação, no Ocidente, da sabedoria espiritual do Oriente. Em um artigo a respeito da vida e da obra de Sri Yogananda, o Dr. Quincy Howe Jr, professor de religiões comparadas e de sânscrito do Claremont College, escreveu: "Paramahansa Yogananda trouxe para o Ocidente não apenas a promessa eterna da real percepção de Deus, que a Índia nos oferece, mas, também, um método prático pelo qual os que aspiram à espiritualidade, em todos os caminhos da vida, podem perseguir essa meta com rapidez. Apreciado no Ocidente, inicialmente, apenas em nível mais elevado e abstrato, o legado espiritual da Índia está, agora, acessível como experiência prática para todos aqueles que anelam por conhecer Deus, não no além, mas aqui e agora (...). Yogananda pôs, ao alcance de todos, os métodos de contemplação mais elevados."

Biografia: MEHER BABA

Meher Baba nasceu em Puna, Índia, em 25 de fevereiro de 1894. A ele foi dado o nome de Merwan Sheriar Irani. Merwan tinha uma voz melodiosa, tocou vários instrumentos e era um poeta. Falava vários idiomas e adorava os poetas da época. Em sua juventude não tinha nenhuma inclinação ou espiritual, ou experiências místicas. Ele estava apenas interessado em esportes, particularmente o cricket. 

Meher Baba mais tarde explicou que existe um véu que fica no Mestre até que comece a fazer seu trabalho, e este véu se mantêm velando a mente do ser. Aos 19 anos, durante o segundo ano da faculdade, ao dirigir uma bicicleta para o Colégio Deccan em Pune, ele encontrou um sábio chamado Hazrat Babajan, um dos mestres perfeitos da época, que o beijou na frente, removendo o véu da ilusão. Desta forma, ele experimentou sua própria divindade. Esta experiência tão poderosa afetou Merwan que deixou suas atividades diárias, parou de comer e dormir.

Merwan tempos depois, fez contato com outros mestres espirituais, que (juntamente com Babajan) eram conhecidos como os cinco "Mestres Perfeitos" da época: Baba Tajuddin de Nagpur, Narayan Kedgaon Maharaj, Sai Baba de Shirdi, e chamado Upasni Maharaj Sakori. Passou então a chamar-se Meher Baba que significa Pai Misericordioso.

Meher Baba disse a seus discípulos que a partir de 10 de julho de 1925 fique em silêncio. A partir daquele dia permaneceu em silêncio até o fim de sua vida terrena. Seus muitos discursos e mensagens espirituais foram ditados. Mais tarde, suspendeu o uso do quadro e dificuldade de comunicação com os gestos da mão.

Um dia quando Meher Baba estava em silêncio, um dos seus discípulos, disse que se as pessoas guardavam em silêncio por seus ensinamentos e que não teriam a oportunidade de ouvir o que ele tinha para depor e, assim, o mundo ficava privado de seus ensinamentos. Meher Baba disse: "Eu não vim para ensinar, mas para despertar!". Essas foram às últimas palavras que ele proferiu.

Meher Baba viajou várias vezes para o Ocidente entre 1931 e 1958, fazendo contato com seus seguidores na Europa e os EUA.

Meher Baba deixou seu corpo físico em 31 de janeiro de 1969 para viver para sempre nos corações de todos os amantes. Antes de sua morte, ele disse: "Quando eu deixar este corpo permanecerá nos corações de todos aqueles que me amam. Eu nunca vou morrer me amem, me obedeçam e me encontrem nos Seus corações”. Meher Baba disse que Ele é o velho. "Eu sou o que muitos procuram e tão poucos encontram."

Por que as pessoas gritam?

Um dia Meher Baba, um Mestre Indiano, perguntou aos seus discípulos o seguinte:

- Por que as pessoas gritam quando estão aborrecidas?

Os homens pensaram por alguns momentos. Porque perdemos a calma - disse um deles - por isso gritamos.

- Mas, por que gritar quando a outra pessoa está ao teu lado? Perguntou -Baba

- Não é possível falar-lhe em voz baixa? Por que gritas a uma pessoa quando estás aborrecido?

Os homens deram algumas respostas, mas nenhuma delas satisfazia ao Baba. Finalmente ele explicou:

Quando duas pessoas estão aborrecidas, seus corações se afastam muito. Para cobrir esta distância precisam gritar para poder escutar-se. Quanto mais aborrecidas estejam, mais forte terão que gritar para escutar-se um ao outro através desta grande distância. Em seguida Baba perguntou:

O que sucede quando duas pessoas se enamoram?

- Elas não se gritam, mas sim se falam suavemente, por quê? Seus corações estão muito perto. A distância entre elas é pequena Baba continuou...

- Quando se enamoram acontece mais alguma coisa?

Não falam, somente sussurram e ficam mais perto ainda de seu amor. Finalmente não necessitam sequer sussurrar, somente se olham e isto é tudo. Assim é quando duas pessoas que se amam estão próximas.

Então Baba disse:

- Quando discutirem, não deixe que seus corações se afastem, não digam palavras que os distanciem mais, chegará um dia em que a distância será tanta que não mais encontrarão o caminho de volta.

Biografia: VIVEKANANDA

A verdadeira natureza desse discípulo excepcional foi revelada a Sri Ramakrishna numa visão mesmo antes de terem seu primeiro encontro.  Vivekananda era um sábio antigo, imerso em profundo samadhi  (consciência transcendental), imóvel como uma rocha.  Sri Ramakrishna, o mestre do samadhi, despertou aquele ser divino de sua meditação, dando, por assim dizer, um violento empurrão naquela rocha, encaminhando sua trajetória, pelo mundo, a irradiar espiritualidade e a destruir a mesquinhez e a ignorância onde quer que fosse.

Com referência às visões que tivera a respeito de Narendra disse Sri Ramakrishna a seus discípulos:  "Certo dia verifiquei que minha mente pairava no samadhi ao longo de uma luminosa trajetória.  Enquanto ela se elevava cada vez mais alto eu divisava, às margens do caminho, as formas ideais de deuses e deusas.  A mente atingiu então os limites extremos daquela região onde uma barreira de luz separava a esfera da existência relativa da esfera do Absoluto.  Ao atravessar aquela barreira a mente penetrou no reino transcendental em que nenhum ser corpóreo era visível.  Logo a seguir eu vi sete sábios veneráveis assentados, em samadhi.  Passou-me pela mente que aqueles sábios deveriam ter ultrapassado não somente os homens mas mesmo os deuses em conhecimento e santidade, em renúncia e amor. 

Perdido em admiração, eu refletia sobre sua grandeza quando vi uma parcela daquela região luminosa indiferenciada condensar-se na forma de uma criança divina.  A criança veio até um dos sábios, tocou terna e delicadamente em sua nuca e, dirigindo-se a ele com voz suave, tentou arrancar sua mente do estado de samadhi.  Este toque mágico despertou o sábio de seu estado super consciente e este então fixou seus olhos entreabertos na criança maravilhosa.  Com grande alegria a estranha criança falou-lhe:  "Eu estou descendo.  Você também deve vir comigo."  O sábio permaneceu mudo, mas seu olhar terno expressou seu assentimento.  Tão logo vi Narendra, reconheci que ele era aquele sábio.  Mais tarde Ramakrishna revelou que aquela divina criança era ele próprio. Vivekananda nasceu em 12 de janeiro de 1863 em Calcutá.  Desde o começo era uma criança precoce de energia excepcional.  Todavia, sua tendência inata para a meditação revelou-se na infância.  Pois, juntamente com os folguedos comuns da infância, ele brincava de meditar.

Certa vez Narendra meditava com seus amigos quando uma cobra apareceu.  Os outros meninos ficaram horrorizados e, advertindo a Narendra com um grito, saíram correndo.  Mas Narendra permaneceu imóvel e a cobra, depois de algum tempo, foi embora.  Mais tarde, ele disse a seus pais:  "Eu ignorava a cobra ou qualquer outra coisa.  Estava sentindo uma alegria inexprimível."

Aos quinze anos de idade experimentou o êxtase espiritual.  Viajava com sua família a Raipur na Índia Central e parte da viagem tinha de ser feita em carro de boi.  Naquele dia especial o ar estava seco e claro, as árvores e as trepadeiras cheias de flores e pássaros de brilhante plumagem cantavam na floresta.  O veículo movia-se através de uma estreita passagem em que picos altaneiros, elevando-se dos dois lados, quase se tocavam.  Narendra bateu os olhos numa grande colmeia, numa fenda de um penhasco gigante, que ali deveria existir há muito tempo.  De súbito, sua mente inundou-se de pasmo e reverência pela Divina Providência e ele perdeu sua consciência exterior.  Talvez tenha sido esta a primeira vez que sua poderosa imaginação o ajudou a elevar-se ao reino da superconsciência.

Certa vez, em seus dias de estudante, Vivekananda teve uma visão de Budda conforme narrou: "Quando estava na escola uma vez eu meditava a portas fechadas e conseguia uma razoável concentração de pensamento.  Há quanto tempo meditava daquele jeito, eu não saberia dizer.  A meditação já terminara e eu ainda continuava sentado, quando, da parede do quarto que dava para o sul, saiu uma figura luminosa que ficou na minha frente.  Era a figura de um Sannyasin  (monge)  absolutamente calmo, com a cabeça raspada, tendo um cajado e um  Kamandalu (moringa)  em cada mão.  Ele olhou-me fixamente por algum tempo e parecia querer dirigir-se a mim.  Eu, também, observei-o atentamente com muda estupefação.  Subitamente, uma espécie de medo apossou-se de mim.  Abri a porta e saí correndo do quarto.  Então, ocorreu-me que era tolice minha correr assim, pois talvez ele quisesse dizer-me algo.  Mas eu nunca mais vi aquela figura.  Creio que tenha sido o Senhor Buda que eu vi."

Em um de seus primeiro encontros Sri Ramakrishna deu em Vivekananda o toque mágico que baniu a dualidade de  sua  mente e deu-lhe um sabor da consciência transcendental.  Geralmente o guru ajuda seu discípulo a alcançar o samadhi como o objetivo da vida.  Mas o guru de Swami Vivekananda esperava muito mais de seu discípulo.  Sri Ramakrishna realmente censurava Vivekananda por querer permanecer imerso em samadhi por três ou quatro dias seguidamente, interrompendo-o somente para alimentar-se.  "Que vergonha!  Você ansiar por coisa tão insignificante!  Eu queria que você fosse como uma grande figueira e que milhares de pessoas repousassem à sua sombra.  Mas vejo, agora, que você só busca sua própria libertação".  Assim repreendido, Vivekananda chorava ao descobrir a grandeza do coração de Sri Ramakrishna.

           

Na quinta de Cossipore, Vivekananda experimentou o Nirvikalpa Samadhi - a suprema realização da Vedanta e da Yoga.  Certa noite, enquanto meditava com o Gopal mais velho, um irmão discípulo, ele sentiu como se uma luz estivesse posicionada atrás de sua cabeça.  Esta luz tornou-se cada vez mais intensa e ele então ultrapassou toda a relatividade e perdeu-se no Absoluto.  Ao recobrar um pouco da consciência do mundo, sentia somente sua cabeça, mas não sentia o resto de seu corpo.  Ele exclamou: "Gopal, onde está o meu corpo?".  "Ele está aqui, Naren", respondeu Gopal, tentando convencê-lo.  Mas, não o conseguindo, Gopal ficou horrorizado e apressou-se em informar a Sri Ramakrishna que disse somente:  "Deixe-o ficar nesse estado por um tempo!  Ele amolou-me bastante para consegui-lo."

Depois de longo tempo Vivekananda voltou à sua consciência normal.  Uma paz e alegria inefáveis encheram sua mente e seu coração.  Ele veio até o Mestre que lhe disse:  "Agora, a Divina Mãe mostrou-lhe tudo.  Mas sua realização será trancada agora e a chave ficará comigo.  Quando você tiver acabado de fazer o trabalho da Mãe, este tesouro será novamente seu."

Outro episódio interessante deste período foi contado por Girish Chandra Gosh, um chefe de família discípulo de Sri Ramakrishna.  Um dia, Vivekananda e Girish sentaram-se debaixo duma árvore para meditar.  Havia tantos mosquitos a perturbar, que Girish ficou muito agitado.  Ao abrir os olhos, ficou espantado ao ver que o corpo de Vivekananda estava como que coberto por escura manta, tal era o número de mosquitos nele pousados.  Mas ele estava totalmente inconsciente da presença deles e não tinha nenhuma lembrança deles ao voltar à consciência normal.

Depois do falecimento de Sri Ramakrishna, Vivekananda viajou através da India toda como um monge itinerante.  Ele queria encontrar um lugar bem isolado onde pudesse viver sozinho, absorto na contemplação de Deus.  Nessa época, guiavam-no as palavras de Buddha: "Sereno como o leão, que não treme com os ruídos;  sereno como o vento, que não pode ser apanhado por uma rede;  sereno como a folha de lótus, intocada pela água - assim tu deves andar solitário como o rinoceronte!"   Mas a Providência Divina tinha outros plano para ele e Vivekananda não podia escapar ao seu destino.  Como escreveria mais tarde.  "Nada em minha vida preocupava-me mais que a noção do trabalho a ser feito.  Era como se eu tivesse sido arrancado daquela vida em cavernas, para perambular pelas planícies abaixo."

Certo dia, durante suas viagens nos Himalaias, ele assentou-se para meditar sob uma árvore, ao lado de um regato.  Lá  veio   a conhecer a unidade entre o universo e o homem e que o homem é um universo em miniatura.  Verificou que  tudo  que  existe  no   universo existe também no corpo e, ademais, que todo o universo pode estar contido num simples átomo.  Ele registrou essa experiência em suas anotações e disse a seu irmão-discípulo e companheiro, Swami Akhandananda:  "Encontrei hoje a solução de um dos mais difíceis problemas da vida.  Foi-me revelado que o macrocosmo e o microcosmo são guiados pelo mesmo princípio."

Em 31 de maio de 1893 Vivekananda partiu para Chicago para participar do Congresso das Religiões como representante do Hinduismo.  Mas sua mensagem foi tão universal que um observador comentou:  "Vivekananda foi o representante de todas as religiões do mundo."  Proclamou a suprema mensagem do Vedanta:  "Vós sois os filhos de Deus, os compartilhadores da Bem-aventurança Imortal, seres perfeitos e santificados.  Vós sois divindades na Terra - pecadores!  É um pecado denominar assim a um homem;  é um permanente libelo contra a natureza humana."

Não se deve esquecer que Vivekananda, como dissera Sri Ramakrishna, não era um homem comum, mas um nitya-siddha, aquele que nasce perfeito, um Ishvarakoti ou mensageiro especial de Deus, nascido na Terra para cumprir uma missão divina.  Vivekananda disse:  "Eu inspirarei os homens pelo mundo afora até que eles saibam que são unificados com Deus." Durante toda sua vida ele praticou tanto a concentração que ela se tornou parte de si mesmo. No Ocidente  tinha de controlar esse hábito precioso.  Sister Nivedita diz-nos:  "Certa ocasião, ao ensinar a uma turma de Nova Iorque a meditar, aconteceu que, no final da aula, não conseguiram traze-lo de volta à consciência normal e, um a um, os estudantes retiraram-se silenciosamente. Mas ele ficou profundamente mortificado quando soube o que aconteceu e nunca arriscou-se a que isto se repetisse.  Ao meditar, privadamente, com uma ou duas pessoas, ele informava qual a palavra com que poderia ser despertado."

Sri Ramakrishna tinha profetizado que Narendra mergulharia em Nirvikalpa Samadhi no fim de seu trabalho, quando viesse a saber quem e o que realmente era.  Um dia, em Belur Math, quando um irmão discípulo casualmente perguntou-lhe: "O senhor já sabe quem é, Swamiji?"  ficou emudecido de espanto pela inesperada resposta:  "Sim, agora eu sei."

A saída de Vivekananda do mundo foi tão maravilhosa quanto sua entrada.  Depois de consultar um almanaque, ele escolheu uma data auspiciosa para encerrar seu drama.  Foi o dia 4 de julho de 1902.  Meditou durante três horas pela manhã, deu uma aula de gramática do sânscrito e de filosofia vedântica aos jovens monges à tarde, após o que deu um longo passeio com um de seus irmãos discípulos.

As últimas palavras de Swami Vivekananda, dirigidas a um discípulo monástico que o servia, foram:  "Medite e espere até que o chame."