CONSCIÊNCIA EMOCIONAL

A visão da raiva apresentado nesta apostila não é uma visão budista estritamente tradicional, mas sim a visão de uma psicoterapeuta ocidental que usa muitos dos ensinamentos da Psicologia Budista tradicional e das práticas de meditação. O que se apresenta aqui são os ensinamentos budistas formulados numa linguagem moderna e integrados com o conhecimento científico ocidental.

Levando em consideração o fato de ser uma apostila, o que temos aqui é um esboço começando com um esquema para a compreensão da raiva e da agressão seguida de sete passos para a cura-los com base no trabalho de Leifer, R. em seu Projeto para a Felicidade.

RAIVA COMPREENSÃO E AGRESSÃO

Do ponto de vista budista, a raiva é uma forma de sofrimento, porque causa dor ao indivíduo irritado, bem como às suas vítimas. Não é possível ser feliz ao mesmo tempo em que se está com raiva ou ser feliz na companhia de um indivíduo com raiva. Muitos clientes nas clinicas de psicoterapia que se queixam de ansiedade e depressão também estão com raiva e sofrem com a sua raiva.

Para entender a raiva a partir de um ponto de vista budista, é necessário compreender o Budismo e ver como ele considera as causas do sofrimento. Essas causas são conhecidas como os três Venenos. (Para uma discussão mais detalhada ver Leifer, 1997).

OS TRÊS VENENOS

Nos ensinamentos budistas tradicionais, as causas do sofrimento humano são chamadas três venenos: Paixão, Agressividade e Ignorância. Cada um dos três venenos têm sinônimos familiares.

O Primeiro Veneno, Paixão, é frequentemente chamado por vários nomes, tais como: desejo, cobiça, luxúria, ou apego. Agressão, o Segundo Veneno, também é conhecido por vezes como ódio ou aversão. O Terceiro Veneno, Ignorância, é também conhecido como um delírio ou ilusão.

 

Por uma questão de simplicidade e harmonia conceitual, vou me referir aos Três Venenos como Desejo, Aversão e Ignorância.

Vamos considerar os dois primeiros venenos de uma perspectiva ocidental e, em seguida, considerar o terceiro veneno em relação aos dois primeiros. Os dois primeiros venenos, Desejo e Agressão são um par dialético (ou polares) melhor compreendido em relação um ao outro. Cada polo é fundamentalmente semelhante ao outro. No entanto, cada polo difere diametralmente do outro. Cada um é um desejo. Um deles é o desejo de ter, o outro é o desejo de não ter. Compreender as palavras dialeticamente, ou antiteticamente, é um padrão em línguas antigas. É um fundamento do princípio da filosofia budista e também é reconhecido por muitas outras religiões como uma dualidade fundamental.

Visto desta forma, os dois primeiros venenos, Desejo e Aversão como os mesmos fenômenos polares que os behavioristas ocidentais reconhecem como as motivações básicas da mente humana: o desejo do prazer e a aversão à dor. E estes são as mesmas polaridades psicológicas fundamentais a que Freud se refere em sua enunciação - O princípio do prazer.

  

Poderosos como eles são na formação de nossas vidas e destinos; não observamos os nossos desejos claramente, porque eles são complexos, muitas vezes sutis, e temíveis. Basta dizer agora que o desejo é não só um sentimento de querer acompanhado por pensamentos e imagens, é uma forma de se relacionar com os objetos, eventos, situações, substâncias, e indivíduos, e até mesmo na própria vida.

Em sua forma extrema o Desejo representa o motivo de incorporar e fundir-se com. Em suas formas moderadas e sutis que representam o desejo de aproximar-se, associar, identificar, de se agarrar e anexar, para marcar como ponto de referência, para usar como uma fonte de prazer, prazer e segurança algum objeto externo, evento, situação, substância ou indivíduo.

O segundo veneno, a Aversão, é a antítese do primeiro. Este veneno é um conjunto de sentimentos, pensamentos e imagens, mas também uma maneira de se relacionar evitando, fugindo, escapando e, na sua falta, destruindo o que ele teme, não gosta ou, odeia. Neste sentido, a raiva, agressão e, o ódio são formas de Aversão. Eles diferem das formas mais leves de Aversão apenas na medida em que eles são tão fortes e destrutivos. No entanto, a Aversão não precisa tomar uma forma extrema. Ela pode tomar a forma: de desgosto, desaprovação, desagrado, ou desdém. Qualquer fuga, defesa ou ataque contra o que é odiado é uma forma de aversão.

Descrita desta forma, pode ser visto que os primeiros dois venenos representam os motivos fundamentais da vida: para atrair e repelir, de procurar e evitar, para abrir e fechar, os desejos de ter e não ter. Juntos, Desejo e Aversão representam a polaridade fundamental do universo: atração e repulsão.

Embora possa parecer à primeira vista que a raiva deve ser entendida no contexto da Aversão, o segundo veneno, veremos que a situação não é tão simples. Os dois primeiros venenos trabalham na interação de forma que aquele que deseja pode criar aversões e, as suas aversões podem criar desejos. Por exemplo, o desejo de ter uma identidade nacional envolve muitas vezes a competição ou o antagonismo em direção a outros grupos étnicos ou políticos em relação antitética a quem o eu está defendendo. Guerras recentes no Oriente Médio, na África e em outros locais do planeta ilustram essa tendência.

Em um caso contrastante, o medo ou a aversão estranhos à espaços abertos podem dialeticamente criar o amor ao território familiar de casa e o desejo de ficar em casa. Como um par dialético, cada polo de Desejo e Aversão contém sombras e reflexos de seu oposto.

 O terceiro veneno, Ignorância, refere-se à negação, repressão, ou falta de consciência das verdades da existência e os fatos da vida pessoal, mental e emocional, incluindo os fatos da própria vida de um indivíduo. Na tradição budista, estas verdades básicas são chamadas de "os três fatos da existência:" o sofrimento, a impermanência e o vazio.

A verdade do sofrimento refere-se ao fato de que todos os seres conscientes, inevitavelmente, sofrem ao nascer, sofrem por não conseguir o que quer, sofrem por conseguir o que não quer, e sofrem de velhice, doença e morte.

A verdade da impermanência refere-se ao fato de que todos os objetos compostos, incluindo nós mesmos, eventualmente decaímos, desintegramo-nos, e morremos. Os cientistas dizem que um dia até mesmo o nosso Sol vai morrer. A verdade do Vazio se refere ao fato que falta o essencial em todos os objetos compostos, uma existência independente, inerente. Tudo é composto e, portanto, interdependente. Nada tem uma identidade intrínseca ou substancial. A incapacidade de compreender esse fato e viver em harmonia com ele cria as condições para os pensamentos, sentimentos e ações que são a causa do sofrimento que infligimos a nós mesmos e aos outros - incluindo o infligido através da raiva e agressão.

A ignorância é o fator chave para a geração de raiva no sentido de que não se trata meramente da falta de conhecimento, mas também da auto projeção sobre fenômenos de algo que de fato não existe, ou seja, da substância inerente. Confuso e apavorado por nossa própria inefabilidade, nós nos esforçamos para criar a ilusão de um sólido, eu imortal.

O termo "ego", que tem vários significados, é relevante aqui. Na psicanálise “ego” refere-se às funções executivas da mente que media entre os desejos e as aversões do id e as proibições, inibições, e ideais do superego.

Na linguagem comum, o ego refere-se ao ser ou self, um senso de identidade pessoal substancial ou alma, que atribui a si mesmo o valor supremo e a importância, e que se sente no direito à busca egoísta de felicidade e evita o descontentamento, muitas vezes em detrimento de outros.

 REFERENCIAS E LEITURAS RECOMENDADAS

Dilgo Khyentse Rinpoche. (1993). Enlightened courage. Ithaca, NY: Snow Lion Publications.

Geshe Kelsang Gyatso. (1998). Universal compassion. London: Tharpa Publications.

Geshe Rabten, & Geshe Dhargyey. (1997). Advice from a spiritual friend. Boston: Wisdom

Publications.

H.H. The Dalai Lama. (1997). Healing anger: The power of patience from a Buddhist perspective.

Ithaca, NY: Snow Lion Publications.

Leifer, R. (1997). The happiness project: Transforming the three poisons that cause the suffering

we inflict on ourselves and each other. Ithaca, NY: Snow Lion Publications.

Pema Chodron. (1991). The wisdom of no escape. Boston: Shambhala Publications.

Pema Chodron. (1994). Start where you are. Boston: Shambhala Publications.

Smith, Jean (Ed.). (1998). Breath sweeps mind: A first guide to meditation practice. New York:

Riverhead Books.