quinta-feira, 9 de julho de 2015

COMPAIXÃO e EMPATIA

Os tempos atuais demonstram a urgência da compreensão sobre a Compaixão, suas origens e significado, basta que todos nós olhemos para o lado para visualizarmos tantas atrocidades, crueldades, insensibilidades, destruição de vidas. O que está acontecendo? Em pleno século XXI, será que o ser humano está nascendo sem empatia, sem a capacidade de nos movermos em direção ao sofrimento do outro? Ou estamos aprendendo mais sobre a indiferença, o ódio, a intolerância?
Talvez possamos começar ensinando as crianças, futuros potenciais, incentivando as interações pacíficas e mais solidárias, a superar os sentimentos de desprezo e desrespeito para com as outras crianças e adultos do seu próprio meio social. Podemos ensinar as crianças a ter empatia pelas pessoas feridas, na alma e no corpo, mesmo quando elas nos causam danos, para que possam se tornar menos propensas a ferir os outros no futuro.

Ao estudarmos a história da humanidade percebemos o quanto as ideias filosóficas e religiosas influenciaram no desenvolvimento das teorias psicológicas sobre a Compaixão e o Altruísmo. No Judaísmo e no Cristianismo temos um mandamento: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”. Encontramos muitas parábolas como a do Bom Samaritano na Bíblia, que deveriam servir de exemplo de comportamento ao menos para os fieis destas duas religiões. Já no Oriente, temos no Budismo, ensinamentos essênciais sobre o comportamento que incluem as técnicas de meditação Metta Bhavana e Tonglen, além das virtudes como: DANA (Doação), METTA (Bondade), MUDITA (Alegria) e KARUNA (Compaixão). O mesmo acontece nas outras religiões, todas elas abordam estes temas de forma similar.

Grandes universidades americanas têm estudado e pesquisado o tema. Cientistas como Sharon Slazberg, Daniel Batson, Paul e Eve Ekman, Paul Gilbert, Barbara Fredrickson entre outros têm se dedicado a estudar a Compaixão e o Altruísmo, e outros temas ligados aos comportamentos pró-sociais (as emoções, o serviço, a força do perdão e muitos outros temas) com resultados animadores que motivam até mesmo os neurocientistas a estudar os mecanismos cerebrais subjacentes sobre a empatia e a compaixão. Notamos também que estes estudos não deixam de lado as abordagens interdisciplinares, pois perceberam a importância da integração entre ciência, religião e filosofia.

Muitos cientistas e neurocientistas motivados e incentivados por sua SS Dalai Lama abrem campos de discussão sobre a mente, emoção e consciência. Monges budistas avançados em suas práticas meditativas têm sido ampla e exaustivamente estudados sobre os efeitos da meditação e sua relação com a mudança comportamental e emocional sobre a Compaixão e o Altruísmo e como a Compaixão atua dentro da mente e do cérebro.. Pesquisas que abordam o tema sobre a moralidade, o sentido da vida, como ela deve ser vivida e as razões que orientam as relações interpessoais, deixam de lado as discordâncias existentes durante muitos séculos entre a ciência e principalmente a Psicologia e as diversas religiões e da filosofia.

Adam Smith (Teoria dos Sentimentos) define a empatia como a capacidade de ter uma reação visceral ou emocional diante da dor/angustia do outro, e a busca pela compreensão desta dor a partir da perspectiva do outro, entendo assim que esta nova perspectiva se revela diferente das nossas próprias experiências e sentimentos. A Empatia é muito relevante quando falamos do desenvolvimento da percepção, pois ela permite que vejamos a nós mesmos através dos olhos de outra pessoa. Até a alguns anos atrás, presumia-se que a consciência e a simpatia dependiam da lenta maturação das estruturas corticais para o desenvolvimento da autoconsciência e para a sensibilização dos estados mentais/emocionais dos outros, e isto incluía a percepção que os sentimentos de responsabilidade para com os outros, estava de alguma forma ligado a resolução dos impulsos sexuais e da agressividade iniciais da criança. Por isto se acreditava que nos seus primeiros anos a criança era incapaz de sentir compaixão pelo outro. Também se acreditava, que a maioria dos adultos no que tange ao tema – comportamento pró social – era motivado pelo desejo de obter alguma recompensa, medo da punição, ou até mesmo pelo sentimento de aversão diante das emoções. Mas felizmente, pesquisas e estudos neurocientíficos com adultos e crianças começaram a dissipar estes conceitos tão simplistas da natureza humana.

Tanto a teoria como os dados empíricos indicam a influência da natureza e da criação no desenvolvimento da empatia. É observado o aparecimento em crianças ainda pequenas a preocupação com os outros e até mesmo com animais. Com condições ambientais adequadas, já no segundo ano de vida, muitas crianças fazem  uma transição do desenvolvimento de padrões de angustia pessoal para as expressões mais moduladas e adaptáveis de preocupação com o bem-estar dos outros. Porém em ambientes inadequados, adversos como uma família caótica, traumas ou maus tratos, as crianças podem ficar assustadas, com raiva e podem afastar os outros do perigo; parece que elas se acostumam com a dor daqueles que a rodeiam. Sabemos que estas situações afetam negativamente as relações sociais futuras e a capacidade de solucionar de forma pacífica os conflitos que surgirão ao longo da vida.

Ainda há muito para estudarmos, pesquisarmos e aprendermos sobre como melhorarmos as condições de nosso potencial altruístico e empático a fim de que nos tornemos menos insensíveis ao sofrimento dos outros. Precisamos aprender a nutrir as nossas capacidades que já são inerentes, alimentando nossa capacidade de cooperar para o bem do outro sem o sentimento de competição.


terça-feira, 7 de julho de 2015

CURSO LIVRE - TERAPIA FOCADA NA COMPAIXÃO



TERAPIA FOCADA NA COMPAIXÃO

Um Curso Livre de Terapia Focada na Compaixão, que é uma excelente ferramenta de processo terapêutico para quem trabalha individualmente ou em grupo, considerada a terceira geração da Terapia Cognitiva. Embora o tema COMPAIXÂO seja muito antigo, ele agora tem uma abordagem terapêutica, principalmente para ser utilizado com emoções difíceis, complexas e tendências para ser autocrítico.

Toda a programação está sendo baseada nas pesquisas científicas protocoladas sobre o tema desenvolvido em universidades de ponta como a Universidade de Wisconsin, Massachusetts, Carolina do Norte, com pesquisadores como Barbara Fredrickson, Sara Salzberg, do Psicólogo britânico Paul Gilbert, do trabalho do Monge Budista Francês Matthieu Ricard, entre outros.

Módulo I – dias 22 e 23 de Agosto:
·           Entendendo a Compaixão, o Altruísmo e o Amor Incondicional;
·           Modelo Básico e seus Princípios;
·           Atributos, habilidades e Qualidades da Compaixão;
·           Nossos cérebros complexos;
·           Entendendo a Consciência – Estados, estádios, Níveis, Memes;
·           Emoções – Quais as suas funções? Tipos?
·           Sistema de Regulação Emocional – Exercícios
·           Compaixão X Emoção: Ansiedade, Depressão, Medo, Perdão
·           Mindfulness – Primeiros exercícios, Body Scan, Respiração, alongamentos;

Módulo II – Dias 26 e 27 de Setembro:

·           Comportamento Compassivo: O culto da Coragem
·           Calor Humano e Bondade Amorosa (Loving Kindness);
·           Mindfulness das Emoções
·           A Autocompaixão;
·           O medo da Compaixão;
·           Pensamentos Ruminantes x Cérebro;
·           O poder da autocrítica x O poder da autocompaixão;
·           Mente Compassiva – Construção do Esquema e exercícios;
·           Mindfulness – Construindo a estrada da Compaixão;
·           Respiração calmante;
·           Os três sistemas evolutivos;

Módulo III – Dias 24 e 25 de Outubro:

·         Um Lugar Seguro
·         Reconhecendo as diferentes partes do Eu;
·         O Self Compassivo – Exercício;
·         Ajustando o foco – Exercício;
·         O Uso da memória;
·         Atenção Compassiva, Pensamento, Comportamento e Sentimento;
·         Alterando a autocrítica com autocompaixão;
·         Quebrando a identificação com os pensamentos;
·         Construção de uma imagem compassiva;
·         Compaixão Focada no Equilíbrio do Pensamento;
·         Mindfulness da Compaixão;
·          
Módulo IV – Dias 28 e 29 de Novembro:

·           Duas Psicologias da Compaixão
·           Reconhecendo o desejo de ser feliz;
·           Entendendo como a Compaixão pode ser minada
·           Focando nossa Compaixão com o outro;
·           Trabalhando: Ansiedade, raiva e o Self Crítico;
·           Métodos – Técnicas Ativas;
·           As Quatro Contemplações Ilimitadas
·           Dissolvendo e Equalizando a dor, e o ataque de pânico;
·           Mindfulness, Autocompaixão, Vergonha e Psicopatologia
·           Meditação Loving Kindness (Metta Bhavana) usando o Tonglen

Valor do Investimento: R$ 450,00 por Módulo.
Taxa de Inscrição para reserva de vaga: R$ 50,00 (não será devolvida em caso de desistência) – Apenas 10 vagas
Para receber o Certificado de Participação o aluno deverá participar de todos os Módulos.
Curso Apostilado
Local: Chácara Santo Antônio SP SP
Contato com a facilitadora:
Tel.: (11) 99463 5825

Publico: Esta ferramenta moderna interessa principalmente aos profissionais da área da Saúde Mental, Medicina, Terapeutas, Cuidadores e Enfermagem, mas também aos Educadores, buscadores espirituais e pessoas que buscam o autoconhecimento, o cuidado de si e dos outros.

Facilitadora: Sonia A F Santos (Saleela Devi) – A mais de 15 anos se  dedica a estudar a Saúde Mental, o desenvolvimento e a expansão da consciência, as práticas meditativas, atua através do ensino e do atendimento como Analista Junguiana, Trance Therapist, Hipnoterapeuta Ericssoniana usando também técnicas como: Terapia Xamânica, Regressão,  Integral Therapy, Psicologia Contemplativa, Terapia Focada na Compaixão, Voice Dialogue, EFT entre outras. Professora de Mindfulness Based Stress Reduction (MBSR) e de outras técnicas de meditação e contemplação, principalmente aquelas que têm sido objeto de pesquisas e estudos científicos nas mais diversas áreas da Saúde Mental, Educação e Redução do Stress e suas implicações na saúde física, mental e emocional. Tem como objetivo divulgar e incentivar a pratica da MBSR uma vez que os protocolos científicos tem comprovado sua eficácia em diversos campos do ser humano. Facilitadora de cursos, workshops, grupos de estudos de Filosofia Oriental, Um Curso em Milagres e Meditação. Coordena Retiros de Meditação e Estudos para o autoconhecimento. Atende com hora marcada.

Todos os cursos e workshops podem ser oferecidos em outros espaços/cidades/estados  e empresas – Para saber mais entre nos Blogs ou Informe-se por e-mail.

BLOGS.:
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quarta-feira, 24 de junho de 2015

Retiro de Meditação Metta Bhavana


Tema: A Sabedoria que vem do Coração

O nosso Retiro de Meditação Metta Bhavana vai acontecer nos dias 10 a 12 de Outubro de 2015, onde estudaremos o tema: A Sabedoria que vem do Coração com prática de meditação Metta Bhavana e Mindfulness.

Ele acontecerá no Centro Paulus, que se localiza na Rua Amaro Alves do Rosário, 102 que fica em Parelheiros em São Paulo/SP  CEP.: 04884 – 000. Fotos do local e das acomodações podem ser vistas no BLOG.: http://saleeladeviterapias.blogspot.com.br/

Venha passar pela experiência de um retiro de meditação onde poderá desenvolver a sua atenção, foco e concentração com práticas contemplativas e dar os passos para investigar o Self com a sua sabedoria interna. Sabemos da importância de termos compaixão para podermos cultivar e equilibrar as nossas emoções, como também sabemos da relevância da compaixão para com o outro, não vivemos sozinhos e se desejamos mudar o mundo em que vivemos precisamos começar mudando a nós mesmos.

Este evento é aberto a todas as pessoas com idade acima dos 18 anos e que buscam o comprometimento com o autoconhecimento, desenvolvimento e expansão da consciência. Não é necessário ter prática em meditação.

Várias pesquisas e estudos científicos estão sendo desenvolvidos em diversas universidades e centros de pesquisas como o CCARE da Universidade de Stanford, a Universidade de Massachusstes, Universidade de Wisconsin sobre a importância da Compaixão e do Altruísmo. Pesquisadores como Paul Gilbert, Sharon Salzberg, Dr. Richard Davidson, W. Alan Wallace, entre muitos outros nomes de relevância e respeito no mundo científico, acompanhados e motivados por SS Dalai Lama e o Monge Matthieu Ricard que trabalham arduamente para incluir a Compaixão em todos os aspectos da vida do ser humano como fonte de cura, saúde e paz. Desejamos com este retiro possa levar a todos a reflexão deste tema em um trabalho consigo mesmo e com o próximo.

A PROGRAMAÇÃO DOS DIAS 10 A 12 DE OUTUBRO INCLUI:

·      Compaixão, Altruísmo, Amor Incondicional
··      O Self Compassivo;
·      O Poder Crítico do Self;
·      Alterando a Autocrítica;
·      Ajustando a Compaixão Ideal
·      Ajustando a Compaixão com os Outros;
·      Usando a Memória, trabalhando com a Comapixão;
·      Técnicas de Meditação Mindfulness, Zen e Metta Bhavana
·      Exercícios Respiratórios  e de alongamentos.
-   Exercícios - BA DUAN JIN - OS Brocados de Seda

Valor do Investimento em você: R$ 900,00

Formas de Pagamento:

·      Este valor pode ser parcelado em até 3 vezes. Sendo a data limite da ultima parcela o 5 de Outubro de 2015. Pode ser através de cheques pré-datados, ou deposito bancário.
·      Desconto de 5% para pagamento a vista. Serão aulas teóricas com exercícios de trabalho interno intercalados com meditação.
·      Sistema Bcash para pagamento com cartão de crédito onde poderá parcelar em mais vezes. Carrinho de Compras do Blog. http://saleeladeviterapias.blogspot.com.br/
·      Em caso de desistência ficarão retidos 30% do valor pago.

Este valor inclui:

·      Acomodação em quarto duplo ou triplo estilo albergue do Centro Paulus, conforme fotos abaixo;
·      Serão cinco refeições (Café da Manhã, 2 Coffee Breaks, Almoço e Jantar). Aulas teórico/práticas sobre o tema e aulas de Meditação Zen Metta Bhavana e Mindfulness, Apostila e Certificado de Participação.

Observação: Para quem desejar dormitório individual, ou suíte os valores são diferenciados e o cálculo será passado por e-mail. Porém neste caso, não será possível parcelar via Cartão de Credito.

Não nos responsabilizamos pelo transporte, mas havendo a possibilidade haverá o Programa de Carona solidária.

No nosso Blog, você encontrará valores e formas de pagamento. Se desejar participar entre em contato pelo e-mail: saleela.devi@gmail.com e reserve já a sua vaga.

Contato com a Facilitadora:


Telefone: (11) 9 9463 5825 (Claro)

Psicoterapeuta Sonia A. F. Santos – Mais de 15 anos de experiência como Analista Junguiana, Integral Therapist, Trance Therapist e Mindfulness Therapist. Atua com diversas ferramentas como, por exemplo: Regressão, Terapia Focada na Compaixão, Voice Dialogue, Hipnose Ericssoniana, Terceira Geração da Hipnose, Psicologia Contemplativa, Calatonia, Spiritual and Life Coach, Arteterapia. Facilitadora e coordenadora de cursos, grupos de estudos, palestras, retiros, oficinas e workshops nas áreas de desenvolvimento e expansão da consciência, Programa de 8 Semanas de Mindfulness (MBSR),  Terapia de Grupo, Treinamento em Meditação, Pensamento Filosófico Oriental, Espiritualidade Integral, Mandalas, Meditação nas Empresas e Escolas, Um Curso em Milagres entre outros.

 














sábado, 20 de junho de 2015

Afinal, devemos ter Apego ou Desapego?

Apenas uma discussão – porque afinal ninguém quer sofrer, e a busca pelo bem-estar, a tão procurada qualidade de vida e a felicidade devem ser trilhadas em estradas seguras.

Todos nós queremos o bem-estar, uma vida sem mentiras nem sofrimentos. Porém o apego para a Psicologia Budista é um veneno, de acordo com os ensinamentos budistas todo o sofrimento vem do apego que desenvolvemos pelas coisas, pessoas, conhecimentos, crenças, etc.. Nossa experiência de vida é profundamente afetada nos primeiros anos de vida, por mais amados que tenhamos sido pelos nossos pais e por quem mais tenha cuidado de nós. O apego que desenvolvemos por quem cuida de nós afeta nos relacionamentos ao longo de nossas vidas, seja de forma positiva ou negativa. Até mesmo o apego ao prazer ou ao bem-estar pode provocar sofrimento. E a fim de acabar com o sofrimento somos ensinados a nos desapegar.

Para quem estuda a Psicologia Budista e todo o conjunto de ensinamentos, fica contraditório aplicar a teoria do desapego, principalmente quando estamos diante de relacionamentos tão complexos como os dos pais e filhos. Principalmente quando pensamos em parentalidade consciente.

Gostaria de alguma forma relacionar a Teoria do Apego e a Psicologia Budista ou Contemplativa, para verificar se realmente existe alguma contradição entre estas abordagens, já que todos os caminhos para a felicidade são consistentes.

Estudo o desenvolvimento e a expansão da consciência a muitos anos, principalmente a importância de liderarmos conscientemente as nossas vidas em todos os seus aspectos. Pessoalmente acredito que a mudança do mundo começa com a mudança interna. E este estudo levou a buscar no Oriente, com especial atenção aos ensinamentos do Vedanta e posteriormente dos budistas, e por ultima da Psicologia Integral para dar consistência e clareza às minhas pesquisas. A prática da meditação ajudou no processo, e com o tempo revelou-se para mim, como já tinha acontecido claro com inúmeros grandes nomes da área de fundamental importância.

A Teoria do Apego 

Ela foi iniciada por John Bowlby e Mary Ainsworth – e diz respeito à qualidade da relação que existe entre o pai/cuidador e a criança; está conectada com o desejo inato de estabelecer um laço afetivo. A criança não consegue viver por conta própria, precisa de cuidados especiais desde o nascer para crescer de forma saudável e íntegra, assim ela se apega àqueles que dela cuidam. Mas sabemos que crianças que vem em instituições de péssima qualidade, por exemplo, podem não desenvolver nenhum apego, principalmente quando se sentem isoladas. E isto terá reflexos negativos na formação de sua personalidade, um teste chamado de Strange Situation feito em laboratório pode identificar o padrão de apego em crianças a partir de um ano de idade. O apego pode ser dividido em dois padrões de fixação: Organizado e o Desorganizado.

O apego organizado, pode ser ainda classificado de seguro ou inseguro. Como exemplo de Apego Seguro temo o da criança que chora quando o pai/cuidador se afasta dela, um cuidador que desempenha o seu papel de forma adequada, suprindo todas as necessidades da criança. Este tipo de apego ainda é subdividido em: esquivo e ambivalente. O Apego evitativo é aquele  é aquela que ignora quando o cuidador se afasta. Uma criança com apego ambivalente é mais “grudenta, pegajosa”, tem certa raiva do cuidador/pai.

O Apego Desorganizado é aquele que surge fruto de ameaças ou abusos do cuidador/pai, a criança desenvolve o medo. As crianças com apego desorganizado desenvolvem um estado de confusão, porque o cuidador ao mesmo tempo é fonte de ameaças, conforto e cuidados essenciais. Assim ela costuma ter comportamentos contraditórios, tais como o congelamento, incapacidade de julgar ou de fugir.

O AAI (Adult Attachment) consegue identificar o tipo de padrão de apego em um adulto  que corresponde ao padrão de apego infantil.

As pessoas com apego seguro são mais resiliente quando ocorre situações de luto, lidam melhor com a dor da solidão. Já as que têm o padrão de apego inseguro tem maior dificuldade em lidar com a dor. Aquelas com padrão ambivalente costumam ser excessivamente emocionais, e as com apego evitativo ignoram as suas emoções além do limite razoável.

A Teoria do Apego foi resumida a ponto de apenas compreendermos que o apego seguro é o padrão desejável para adultos e crianças. Formas  de comportamentos parentais que levem ao desenvolvimento do Apego organizado (Seguro, Evitativo ou Ambivalente) são aqueles considerados “suficientemente bom” segundo George e Salomão (1999).

A Psicologia Budista

Na Psicologia Budista assim como em todos os Sutras, traduzidos da língua Pali, a palavra Dukka, quer dizer sofrimento, e tem um sentido muito amplo indo da dor física, tristeza, pobreza etc, portanto todo e qualquer sofrimento associados à matéria, emoções/sensações, relacionamentos etc. E a busca do Budismo é pelo fim do sofrimento, e faz uma sutil distinção entre desejo e apego. O sofrimento surge quando dedico especial ou excessiva atenção ao objeto do desejo, e apego é quando não permito que o objeto do desejo se vá. Então para a Psicologia Budista o desejo causa o apego. O desejo é um fator condicionado à mente, funciona de forma automática e por isto é explicado como a fonte do sofrimento. Os ensinamentos budistas nos ensinam que podemos acabar com o sofrimento, desaparecendo com o desejo, e quando isto ocorre passamos para um estado mental denominado de Iluminação. Para que isto ocorra é fundamental a observância dos conselhos, atividades diárias e a prática da meditação.

A questão não está na proibição de termos desejos, mas na ânsia que ele causa que nos faz sofrer. Assim o mais saudável é a repressão dos desejos.  E isto vale para todos os seres humanos, budistas e não budistas. Porque sabemos que por trás do desejo estão sentimentos de ganância e obsessão e todas as outras formas de posse. Os ensinamentos não são funcionais e adequados somente para quem prática a filosofia budistas, ela é funcional para todos os seres que querem desenvolver e expandir a consciência. E as práticas meditativas como as práticas silenciosas, sentadas como a Shamatha (Mindfulness), ou Zen, a Vipassyana nada possuem de religiosas e podem ser praticadas por qualquer pessoa, de todas as idades.

Estudos e pesquisas científicas protocoladas em grandes centros de pesquisas demostraram que a meditação funciona como uma terapia complementar, e por isto tem sido adotada por médicos, psicólogos, psiquiatras, educadores e até mesmo grandes corporações como a Google, Apple, Deustch Bank entre outras tem incentivado a prática diária das técnicas com efeitos positivos.

A Filosofia e a Psicologia Budista trabalham especialmente com técnicas que desenvolvem a bondade (Metta) e a compaixão (Karuna). O uso do termo desapego é muito mal compreendido por leigos quando se referem à Psicologia Budista. Aqui a Bondade Amorosa (Metta Bhavana) é considerada como o amor incondicional, e este por sua vez não é baseado no amor que leva ao prazer sensual, mas uma qualidade de amor desprovido de todos os comportamentos condicionados e estados mentais que incluem até mesmo o controle através de castigos e recompensas. Estudiosos como Jon Kabat Zinn (1997), Napthali (2003) e Matthieu Ricard (2015) apontam nesta mesma direção.

A palavra – Apego – na Psicologia Budista está baseada nos ensinamentos budistas, e é associada à ideia do desejo com qualquer coisa (material, emocional ou mental). Então neste sentido o – não-apego -  significa a ausência do desejo, que é um estado desejável (Vogel 2008), e isto não significa que não existe amor. Para Haidt (2006) que discute a Teoria do Apego e o Budismo, cortar todos os tipos de apegos é um erro, ele escreve “apegos trazem dor, mas também trazem grandes alegrias”.  Certamente que seria um erro cortar as relações e o amor, a proposta de cortar todo o desejo é completamente diferente. Devemos manter em mente que o desejo trás dor e é o amor que trás alegrias. E é neste aspecto que a Teoria do Apego e a Psicologia Budista são consistentes.

Teoria do Apego e o Budismo

Para aqueles que já conhecem um pouquinho sobre o Budismo e a Psicologia por trás de seus ensinamentos, podemos considerar o Apego Seguro como o Caminho do Meio ensinado por Budha em suas Quatro Nobres Verdades. O Caminho do Meio significa antes de mais nada o ato de evitar os extremos tanto de indulgência sensual até a auto mortificação. Para mim é muito mais do que isto, afinal o próprio Budha ensina que nem um dos aspectos dos extremos é bons. Considerando desta forma o não desejo ou não apego podem ser vistos como o Caminho do Meio  entre os extremos, a ânsia excessiva/apego e a supressão dos desejos (Yong via Dilon, 2008). As pessoas com padrão de apego evitativo tendem a minimizar a reação emocional ao sofrimento, aquelas que são ambivalentes tendem a maximizar. Entre estes extremos estão as pessoas com padrão de apego seguro que tendem a responder de forma bastante natural e de forma adequada para a desregulação emocional, sem exagero.

Outra consideração dos ensinamentos budista muito importante é a – Impermanência (Anicca), ou seja, o conceito de que nada, absolutamente nada é permanente. As pessoas com padrão seguro parecem encarnar muito bem este princípio, parecem mesmo saber que nada é realmente seguro. Elas sabem lidar com seus relacionamentos de forma mais natural do que aqueles com padrão inseguro. Pois olham os diferentes aspectos da vida de forma objetiva. Já as pessoas com padrão ambivalente parecem tomar posse das pessoas ou coisas como se tudo estivesse disponível permanentemente. Aquelas com padrão evitativo procuram suprimir o seu desejo pelas pessoas ou coisas como se elas fossem permanentemente indisponíveis. Podemos refletir sobre a citação de Goldstein e Kornfield (1987) sobre a Teoria do Apego:

As coisas são inseguras e insatisfatórias no sentido de que algo está sempre mudando é incapaz de dar-nos uma sensação duradoura de conclusão ou realização. Quando vemos isso profundamente em nós mesmos, mas também começa a descondicionar as forças fortes do desejo e apego na mente. Nós começamos a deixar ir, permitindo o fluxo inevitável da mudança, em vez de tentar agarrar a alguma coisa pensando que ela vai nos fazer felizes para sempre depois”.

Para Shaver (2006) a “Teoria do Apego ajuda a explicar porque as pessoas inseguras são menos compassivas e gentis do que as pessoas seguras: Oferecer um cuidado é um sistema comportamental inato, que é prejudicado pela insegurança do apego”. Em certo sentido, as pessoas com apego inseguro estão mais preocupadas consigo mesmas (Gillath e Shaver 2005).

Estamos vivendo tempos em que cada indivíduo se auto valoriza, a noção de não – eu parece chocante e estranha.  Porém para a Psicologia Budista, o não – eu é tão importante quanto o sofrimento e a impermanência. O Budismo não nega a autoconsciência, mas ao contrário postula que não existe uma entidade contínua, permanentemente associada a cada indivíduo.  Muitas pesquisas e estudos científicos mostram que a posição budista não é muito diferente dos desenvolvimentos recentes da ciência. Alguns pesquisadores sobre a Teoria do Apego argumentam que o ser contínuo é uma ilusão do “eu”, é uma coleção de atitudes, expectativas, significados e sentimentos (Siegel, 1999).

Todas as estradas para o bem-estar devem ser consistentes

Devemos considerar esta reflexão de forma bem ampla, incluindo os aspectos físicos, psicológicos, sociais e muitos outros. Uma felicidade obtida à custa de outra pessoa está muito longe de ser verdadeira. Também devemos considerar que existem diferentes abordagens com bem-estar. Mas todas elas devem ser coerentes, mesmo que mudem os ambientes, lugares ou tempos.  Por exemplo: algumas pessoas têm mais sensações de bem-estar com posturas invertidas no Yoga, enquanto que outras não.
Devemos então manter as nossas mentes bem abertas para o que significa bem-estar. A Psicologia Budista, assim como a sua Filosofia e Religião são notórios sobre a importância da abertura espiritual. SS Dalai Lama (2005) afirma: “se a análise científica fosse conclusiva para demonstrar determinadas alegações que o Budismo  são falsas, então devemos aceitar as descobertas da ciência e abandonar essas alegações”. Ele tem sido muito reconhecido pelo seu esforço em acolher e/ou assistir a conferências que integram o Budismo e a ciência. O próprio Budha repetidamente instava seus seguidores a experimentar e verificar as suas palavras por si-mesmos. Isso demonstra a confiança que os ensinamentos budistas nos passam.

Concluindo

O Apego Seguro é um estado desejável e de maior relevância que o não-apego, e o não desejo instado pelo Budismo (com significado mais preciso do que não – apego) apontam na mesma direção e sem nenhuma contradição. O apego seguro pode ser observado em outras noções dos ensinamentos budistas como: caminho do meio, impermanência e não-eu. O que leva à hipótese de que todos os caminhos para o bem-estar são consistentes.  Mas para que isto ocorra é muito importante nos mantermos com a mente aberta a novas reflexões e propostas, ou seja, exclusivismo não leva ao bem-estar. E por ultimo, que a prática diária e disciplinada da meditação pode e deve ser aplicada para o auto aperfeiçoamento, inclusive nos casos de apego inseguro e nos casos de pensamentos condicionados.

Nobo Komagata (Set/2009)

REFERÊNCIAS:
·  Copeland, Liz 2007 Budhist Parenting;
·  Goldstein, Joseph and Kornfield Seeking the heart of wisdom: The Path os Insight Meditation; (1987)
·  Kabat Zinn, Myla, (1997) Everyday Blessings: The Inner Work of Mindfulness Pareting;

·   Komagata, Nobo e Komagata Sachiko (2008) Unconditional Pareting and Secure Attachment. http://nobo.komagata.net/pub/Komagata09-Xtachment.html


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