Há três maneiras de praticar a paciência (bzod-pa-gsum):
(1) a abster-se de ferir aqueles que têm causado sofrimento e dor,
(2) lidar com qualquer tipo de sofrimento que se experimenta sem
combatê-la inutilmente ou sentir – se intimidado, e,
(3) para ter confiança na verdade suprema.
O primeiro tipo de paciência é a paciência de não ser movido por
prejudicar os outros byed-gnod-la-ji-mi-snyam-pa'i-bzod-pa. Os
ensinamentos falam da paciência de não se sentir ofendido quando alguém nos
machuca ou abusa pessoalmente ou àqueles que nos são queridos, ji-mi-snyam-pa'i-bzod-pa. Simplificando,
isso significa não retaliar quando alguém nos atinge porque então teria
"realmente" conseguido abater-nos, em outras palavras, não devemos
nos sentir ofendidos quando somos atingidos ou abatidos por alguém. (
Aquela história de dar a outra face cai bem aqui!)
Entende-se que seu golpe veio do nada e não é baseado em causas e
condições criadas no passado - causas e condições que se criaram por si mesmo. Ao
aceitar um golpe, a causa de uma determinada situação é superada e o próprio
golpe é usado como uma oportunidade excepcional para praticar a paciência sem
sentir ressentimento. Ver o sofrimento como uma oportunidade de
transformar o que pode parecer negativo é uma prática benéfica, sem tornar-se
irritado, KHRO-med. Claro, mais fácil de dizer do que fazer.
Quando alguém te irrita, tira do sério, quando uma situação não é como você
queria, como você reage?
Não era comum na tradição tibetana lidar com situações que acabamos
de descrever adequadamente, as vitimas costumavam olhar para baixo e que não
retaliavam quando feridos ou prejudicados. Como resultado, a vítima
sentia-se envergonhada, porque era esperado que ele ou ela revidasse quando insultados ou feridos.
Conta-se de um monge Sikkim que reagia de forma
diferente, embora, e ficasse espantado. O bom monge tinha um excelente senso
de humor, mas um dia ele disse algo frívolo para outro monge que era muito
mal-humorado. Irritado, o monge de pavio curto chutou o bom monge e, em
seguida, bateu-lhe na cabeça com um pedaço de madeira. O bom monge não se
ofendeu, manteve-se tão suave como o algodão, e gentilmente disse ao monge
pavio curto, “Muito obrigado”. (Você seria capaz de tal atitude?)
Se ninguém estivesse sempre com raiva de mim, como eu poderia
desenvolver a paciência? Obrigado por ter tido raiva de mim. Ele realmente
quis dizer o que ele disse e foi muito grato. Quando situações como esta
surgem, é preciso estar preparado para lidar com elas da mesma maneira. Como? Começamos
a praticar quando as situações simples se apresentam.
Por exemplo, se alguém nos diz algo que parece um pouco abusivo ou
irritante, apenas comentamos: "Sim, sim. É tão verdadeiro." Realmente
não significa isso, mas você finge a fim de evitar uma discussão o que se
transformaria em uma batalha. Compreende-se que suas palavras desagradáveis
são apenas palavras e as palavras não podem ferir o corpo e nem a mente. Ao
praticar a paciência e a tolerância, na esteira de assuntos irrelevantes, acabará
por ser capaz de dominar muito mais situações e eventos cruciais.
O segundo tipo de paciência é a paciência de suportar qualquer
sofrimento que se experimenta sem lutar inutilmente ou sentir-se intimidado, sdug-bsngal-la-ji-mi-snyam-pa'i-bzod-pa. Embora
possa parecer assim, a paciência de tolerar o sofrimento não significa que se
procura o sofrimento e a dor ou se alegra quando se está em agonia.
Desde o tempo que não tem início até o presente momento todos os
seres sencientes que vivem em um dos seis reinos de existência têm sofrido de
uma forma ou de outra.
Durante toda a extensão de tempo é fato que todo mundo tem sofrido
muito nestes milhares de séculos nos reinos do inferno, no reino animal e em
todos os outros reinos, o que é, portanto, chamado de mi- mjed-kyi
'quebra-rTen, o mundo Saha de resistência. Por outro lado, todo o
sofrimento passado pode ser útil na medida em que se aprecia que a pessoa não deve
sofrer muito neste momento. Segundo os ensinamentos, a pessoa só procura pela
liberação, pelo despertar quando está em algum tipo de sofrimento, se está tudo
estes assuntos nem sequer são relevantes, e esquecem que tudo é impermanente,
tudo passa por ciclos.
Quando doente, muitas vezes sofremos muito e devemos tomar
medicamentos. Da mesma forma, quando estamos em dificuldades com os
outros, definitivamente devemos tentar sair do caminho do mal. No entanto, não
se deve ver, nem pensar que essas situações são negativas. O sofrimento é
como uma vassoura que varre as causas do próprio sofrimento. Se alguém
entende isso, então o sofrimento diminui. Se alguém não entender isso,
então o sofrimento é intensificado por duas vezes, dez ou cem vezes mais e
outra vez.
Como se desenvolve a compreensão? Ao refletir: "Meu
sofrimento é o resultado de antigas causas kármicas. Assim como eu não
quero sofrer, ninguém quer sofrer”. E devemos dizer: “Que o meu sofrimento
presente seja de verdadeiro benefício na medida em que elimina o sofrimento de
todos os seres vivos”. É assim que se imagina assumir o sofrimento ou o alívio e
a dor que todos os seres vivos sem cessar suportam. Se tivermos uma aspiração
e sincera intenção de ajudar os outros, mesmo que não haja nenhuma ligação karmica,
então certamente aumentaremos a nossa própria prática do treinamento da mente
em que nos imaginamos assumindo o sofrimento dos outros e damos-lhes a sincera
felicidade.
Quando se senta para meditar, a pessoa tem pouca ou nenhuma
paciência e muitas vezes sente a postura como muito dolorosa, fica difícil defender
a atitude certa, ou recitar os mantram, ou nos dedicarmos disciplinadamente à
prática, parece que sempre existe algo mais importante a fazer, ou ainda se
compara com outros e se torna indisciplinado sempre tendo muitas desculpas. Ter
paciência para praticar realmente vai ajudar a si mesmo e aos outros. Budha
praticou intensamente por seis anos ao longo das margens do Rio
Neranjara antes que ele atingisse a iluminação em Bodhgaya. O
resultado de sua grande paciência durante a prática o fez alcançar a iluminação,
sua prática é feita a mais de 2500 anos por leigos e monges e continua ajudando
a todos com comprovação científica de seus múltiplos benefícios. Ele não
só beneficiou o nosso planeta Terra, mas também os sistemas inumeráveis. Portanto,
não devemos queixar- nos sobre as dificuldades mesquinhas que se pode ter ao
praticar a meditação.
Texto baseado nos ensinamentos do Lama Zopa Rinpoche
Reflexões:
·
Tenho paciência? Em que
situações? Qual o limite da minha paciência?
·
Uma vez que conheço os benefícios da Meditação, tenho paciência
para me aplicar na prática? Se não, o que posso fazer para me motivar a
desenvolver a paciência?
·
Paciência e confiança andam juntas. Até que ponto realmente tenho
confiança que ser paciente e aguardar o momento certo? Diante da dúvida o que
realmente faço? Qual o nível do meu stress? Qual é o nível de confiança nos
textos e nos ensinamentos passados? O que faço para desenvolver a minha
confiança e a minha paciência? O que me tira do sério e me faz esquecer tudo o
que aprendi?
·
Porque deixo a dúvida/stress/ansiedade ou as desculpas tomar conta a ponto de não trabalhar
o meu desenvolvimento a ponto de assumir a essência que Eu Sou?
Boa Prática!
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